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Published diciembre 16, 2019

Chögyam Trungpa Rinpoche sobre la meditación, el camino espiritual y una sensación básica de ser más allá del tiempo relativo.

Cuando hablamos de etapas en el camino, en relación con nuestra práctica de meditación, tenemos un problema con la terminología. Tendemos a pensar en una escalera: damos el primer paso, y luego damos el siguiente paso y el siguiente. Creemos que la práctica de la meditación es como estar en un ascensor. A medida que las cosas se van definiendo o aclarando en el camino, subimos al elevador, y los números de cada piso aparecen a medida que ascendemos de una etapa a otra.

El problema es que la meditación no es como progresar paso a paso etapa tras etapa. Por el contrario, la meditación se parece más al proceso de crecimiento y envejecimiento. Aunque puede celebrar su cumpleaños en un día en particular, eso no significa que, cuando suene la vela en su fiesta, de repente pase de los dos años a los tres. Al crecer, hay un proceso de evolución, un proceso de desarrollo. Ese es precisamente el problema en lo que se refiere a la práctica de la meditación. La meditación no se basa en etapas, sino que es un proceso que tiene lugar en ti. Tal proceso se lleva a cabo de acuerdo con su situación de vida.

No hay tal cosa como la iluminación repentina en el budismo.

En la tradición budista, a menudo se recomienda que te conviertas en monje o monja, dejes tu hogar y tu familia, dejes a todos tus parientes, a tu aldea, a tu provincia, y luego te unas a otra casa, que se llama monasterio. Sin embargo, tenemos un problema aquí. Si sale de casa y se convierte en un recluso de un monasterio, se está restableciendo a sí mismo como «estar en casa». Se fue de su hogar, pero ha encontrado otro hogar. La conciencia, tu sentido de lo correcto y lo incorrecto, es muy poderoso aquí. Puede sentir que está en un hogar mejor, que es un hogar divinamente iluminado y mejorado sancionado por los budas. O para los cristianos en un monasterio cristiano, sentirían que es sancionado por Dios. Ese es otro problema. Una vez más, estamos pensando en alcanzar etapa tras etapa, en lugar de entender el desarrollo espiritual como un proceso evolutivo.

En la tradición india hindú, el enfoque recomendado podría ser aprender la artesanía de su oficio y adorar a Dios simultáneamente. De joven practicas tu artesanía y haces tus pujas. A medida que evolucionas, te vuelves cada vez más en contacto con la realidad o con Dios. Finalmente, cuando esté listo para retirarse, obtendrá una pensión divina. Como una persona anciana, se te considera sabio de manera práctica y espiritual. Te retiras y sigues la vida espiritual, y mueres en un estado de éxtasis espiritual.

Hay muchas disciplinas que hablan en términos de etapas y puntos de referencia de la espiritualidad. Tomas un cierto voto, asumes una disciplina y desde ese momento en adelante eres una persona diferente. Por ejemplo, en la tradición judía tienes tu bar mitzvah o bat mitzvah; entras en la virilidad o la feminidad. Hay muchas cosas así.

Es engañoso si vemos el proceso como algo repentino: una vez que obtiene su título y la escritura que acompaña a su título, cree que se ha convertido en una persona ligeramente avanzada y diferente. Desde el punto de vista de la verdadera espiritualidad, tenemos que enfrentar este malentendido. No hay nada que deba ser considerado como un salto repentino en absoluto. Más bien, hay un proceso gradual, un proceso real que tiene lugar constantemente.

La experiencia shamatha nos permite estar disponibles para nosotros mismos.

La gente habla de iluminación repentina, un atisbo repentino, satori y todo tipo de logros espirituales. Pero esas cosas requieren las condiciones para que te repongas. Necesitas estar en el estado de ánimo adecuado para experimentar tal cosa. La llamada iluminación repentina necesita suficiente preparación para que sea repentina. De lo contrario, no puede suceder en absoluto. Si tiene un accidente repentino en su automóvil, tenía que haber estado conduciendo en su automóvil. De lo contrario, no puedes tener el accidente. Ese es el punto: cada vez que hablamos sobre la brusquedad y los destellos repentinos de todo tipo, estamos hablando en términos de brusquedad condicional, iluminación súbita condicional.

La iluminación repentina depende del lento crecimiento del proceso espiritual: el crecimiento del compromiso, la disciplina y la experiencia. Esto tiene lugar no solo en la práctica de la meditación solo, sino también a través de la experiencia de toda la vida de tratar con su esposa, su esposo, sus hijos, sus padres, su trabajo, su dinero, su vida sexual, sus emociones, lo que sea que tenga . Tienes que lidiar con todo lo que experimentas en la vida, y tienes que trabajar y aprender de esas situaciones. Entonces, el proceso gradual es casi inevitable.

Escolásticamente y experiencialmente no existe la iluminación repentina en el budismo. La llamada iluminación repentina es simplemente comprensión, que depende de lo que ya hemos experimentado. Lo llamamos repentino de la misma manera que podría decir: «De repente vi el amanecer». O: «De repente vi el atardecer». Pero lo que estás viendo depende de la situación que ya existe, y solo estás haciendo esto suena dramático. El sol no se levanta o se pone repentinamente, aunque de repente puedes notar que está sucediendo. Depende de tu experiencia.

El punto aquí es que hay continuidad en el viaje espiritual. Comienzas sólidamente, progresas sólidamente y evolucionas sólidamente. No esperes magia supernormal de ningún tipo en el camino espiritual. Algunos de ustedes pueden haber experimentado algún tipo de magia, tal vez sea así. Algunos de ustedes han leído que tal magia existe, existió o existirá. Sin embargo, la magia no existe de repente. La magia depende del mago, y el mago depende de sus entrenadores, por lo que la magia no puede aparecer a menos que exista una situación o entorno mágico. El repentino y mágico «zap» del que nos han hablado es puramente mítico. El zap no puede tener lugar a menos que estés en la situación para ser zappeado. Automáticamente, el zapping es parte de un proceso gradual en lugar de una experiencia repentina.

El Ahoridad se refiere a veces como el cuarto momento. Tienes el pasado, el presente y el futuro, que son los tres momentos. Entonces tienes algo más que ocurre, que se llama el cuarto momento.

Nadie puede salvarnos del estado de caos o samsara a menos que comprendamos el significado del caos y la confusión, a menos que lo hayamos experimentado y sufrido. De lo contrario, aunque podamos estar en medio del caos, no nos damos cuenta. No comienzas a notar el caos hasta que ya estás en el camino. Entonces comienzas a sentirte incómodo. Sientes que algo es una molestia. Algo te molesta constantemente. Te das cuenta del caos cuando ya estás haciendo el viaje.

También debemos entender que el viaje espiritual que estamos discutiendo, el llamado viaje y la así llamada espiritualidad, no tiene nada que ver con el «espíritu». Aquí, «espiritual» se refiere a la salubridad autoexistente que cada uno de nosotros posee. No estamos hablando del concepto mítico de Dios o de algún poder divino que no podemos entender pero sentimos que debemos aceptar. Estamos hablando de algo muy literal y real.

El viaje espiritual solo puede tener lugar si nos ponemos a disposición del camino, para empezar. El camino eres tú. Si no manejáramos automóviles, no tendríamos carreteras. Debido a que las personas conducen automóviles, tenemos carreteras y autopistas. Es una cosa interdependiente. Existes; por lo tanto, el camino existe. Es muy personal, así como impersonal. El camino existe gracias a ti, pero por otro lado, muchas otras personas pueden pisotear tu camino. Ese es el significado de sangha, o comunidad. Descubres el camino y eres el creador del camino, en lo que a ti respecta, pero habiendo creado el camino, muchos otros usan ese camino.

Cuando el sol brilla, te mira.

La experiencia shamatha, el lento proceso de atención plena que tiene lugar en el nivel de principiante, nos permite estar disponibles para nosotros mismos. Antes de convertirnos en misioneros o trabajadores sociales, ya sea en el sentido convencional o en el nivel de bodhisattvas y practicantes tántricos, tenemos que trabajar con nosotros mismos y unirnos. El primer paso para ser un trabajador social o un predicador es asegurarse de que no se convierta en una molestia para los demás. El punto de partida es la práctica shamatha de la meditación, en la que comenzamos a vernos a nosotros mismos como una molestia para nosotros mismos. Encontramos todo tipo de problemas de pensamiento, complejos emocionales y problemas físicos con problemas de meditación de todo tipo.

Descubrimos que estamos siendo una molestia para nosotros mismos, y mucho menos una molestia para los demás. Nos enojamos con nosotros mismos y decimos: «Podría hacerlo mejor que esto». ¿Que pasa conmigo? Parece que estoy empeorando. Voy hacia atrás. Estamos enojados con todo el mundo, incluyéndonos a nosotros mismos. Todo lo que vemos es un insulto. El universo se convierte en la expresión del insulto total. Uno tiene que relacionarse con eso. Si vas a ejercer tu poder y energía para caminar en el camino, debes trabajar contigo mismo.

El primer paso es hacer amigos contigo mismo. Ese es casi el lema de la experiencia Shamatha. Hacerse amigo significa aceptar y reconocerse. Trabajas con tus chismes, fantasías, sueños subconscientes, todo. Y todo lo que aprendes sobre ti te lleva a la técnica, a la conciencia de la respiración, que fue enseñada por el Buda.

Ya sea que practiques el budismo o el hinduismo, estás practicando la vida.

Habiéndose hecho amigo de ti mismo, sientes una sensación de alivio y emoción. Al mismo tiempo, debe tener cuidado de no entusiasmarse excesivamente con su logro. Todavía eres un colegial o una colegiala. Si la tarea de la noche anterior fue buena, eso no significa que haya terminado con la escuela por completo. Tienes que volver a clase, tienes que trabajar con tu maestro, tienes que hacer más deberes, precisamente porque fuiste exitoso. Tienes más trabajo por hacer.

Luego está la experiencia de vipashyana, que es un sentido de conciencia fundamental. Tal conocimiento reconoce los límites de la no conciencia, los límites de la mente errante. Comienzas a darte cuenta del límite y el contraste. Tu conciencia está teniendo lugar y tu confusión, tu falta de atención, también está teniendo lugar. Te das cuenta de eso, pero no haces un gran problema al respecto. Aceptas toda la situación como parte de la conciencia básica.

No solo eres consciente de tu aliento, tu postura y tu proceso de pensamiento, sino que eres fundamentalmente consciente. Hay un sentido de totalidad. Usted está consciente de la habitación; estás al tanto de la alfombra; eres consciente de tu cojín de meditación; usted es consciente del color de pelo que tiene; estás al tanto de lo que hiciste ese día. Usted está constantemente consciente de tales cosas. Más allá de eso existe una conciencia no verbal y no conceptual que no habla en términos de hechos y cifras. Tienes un nivel fundamental, algo abstracto de conciencia y de ser. Existe la sensación de que «Esto está ocurriendo. Algo está sucediendo aquí mismo «. Se produce un sentido de ser -experiencia sin palabras, sin términos, sin conceptos, sin visualización-. Es innombrable. No podemos llamarlo «conciencia» exactamente, porque la conciencia implica que estás evaluando o consciente de las entradas sensoriales. Ni siquiera podemos llamarlo realmente «conciencia», lo que podría malinterpretarse. No es solo conciencia. Es un estado de ser. ¿Ser qué? Uno nunca sabe. Simplemente está sin ninguna calificación. ¿Estás siendo Jack? ¿Estás siendo Jill? ¿Estás siendo Smith? Uno nunca sabe.

Esto puede parecer bastante vago, pero no es tan vago como todo eso. Hay una energía muy fuerte. Algo muy poderoso está sucediendo. Hay una conmoción, la electricidad de volver al presente constantemente: aquí, aquí, aquí. Está sucediendo. Realmente está teniendo lugar.

Estamos hablando de una experiencia que proviene de la mente inconsciente, un estado de pensamiento literal que aún no tiene una formulación lógica.

Aquí hay una dicotomía interesante: por un lado, no sabemos de qué se trata. Por otro lado, hay una gran precisión y comprensión. Tal franqueza está teniendo lugar. Ese es el estado de vipashyana, un estado de realización o percepción. Comienzas a ver dentro de tu mente en el nivel de conciencia no verbal. La mente cognitiva no verbal está funcionando. Usted puede decir: «Ahora escucho el tráfico». Ahora escucho el reloj de cuco. Ahora escucho el reloj de mi tictac. Ahora escucho a mi esposa gritándome «. Pero también debes decir:» Escucho pero no escucho al mismo tiempo «. Tal totalidad está teniendo lugar. Algo muy preciso está sucediendo. Ese es el estado de vipashyana. Es no verbal y no conceptual y muy eléctrico. No es ni éxtasis ni un estado de embotamiento. Por el contrario, se está produciendo un estado de «Aquidad»,

La Ahoridad se refiere a veces como el cuarto momento. Eso puede sonar más místico de lo que se entiende. Tienes el pasado, el presente y el futuro, que son los tres momentos. Entonces tienes algo más que ocurre, que se llama el cuarto momento. El cuarto momento no es una experiencia remota o extraordinaria como tal. Es un estado de experiencia que ni siquiera pertenece al presente. Tampoco pertenece a lo que podría ser. Pertenece a una categoría no-que proporciona otro sentido de categoría. Por lo tanto, se llama el cuarto momento. Ese es el estado de vipashyana, o el estado de no ego. El término tibetano para esto es lhakthong dagme tokpe sherap, que significa «el conocimiento de la visión sin ego». Es una experiencia muy real en la que nada se puede malinterpretar. Es una experiencia tan abrumadora. La experiencia llega a ti.

Con ese punto de vista, puede trabajar consigo mismo y con sus situaciones de vida porque hay recordatorios constantes que tienen lugar en la vida cotidiana. Todo tipo de pequeños problemas surgen. Olvidó pagar la factura del teléfono y el mensaje de la compañía telefónica es cada vez más pesado. Están a punto de apagar su teléfono o demandarlo. Tu motocicleta está a punto de incendiarse porque estás acelerando demasiado el motor. Tu abuela se está muriendo. Su herencia familiar y las relaciones de sus padres requieren su compromiso y atención. No puedes permitirte olvidarte de ellos. Todo tipo de recordatorios pasados ​​y presentes están sucediendo.

El cuarto momento es un estado de totalidad.

Hay un estado constante de agitación. Las situaciones problemáticas ocurren constantemente. Si miras de cerca de dónde viene el problema y de qué se trata, comienzas a experimentar el cuarto momento. Los problemas vienen y los problemas van pero siguen siendo problemáticos. Ese es el estado del cuarto momento. Un problema sigue siendo un problema. Nada se disuelve en un hermoso y cremoso lago de loto color miel. Sigue siendo potente, ligeramente doloroso, agrio, como si el mundo, el universo, te estuviera mirando. El mundo te está mirando con una mirada de desaprobación. No has sido tan bueno o tan iluminado como deberías. El mundo te da esa mirada de desaprobación. Cuando el sol brilla, te mira. Cuando el gallo grita cock-a-doodle-do, está diciendo lo mismo. Cuando el automóvil suena, cuando suena el teléfono, dicen lo mismo.

No es que el diablo esté en tu contra y trate de destruirte. No es que algunos magos te hayan hechizado y estén tratando de atacarte. Más bien, el mundo es muy poderoso, en su forma sutil, tratando de recordarle que debe recordar tu cuarto momento: el cuarto momento.

Eso es lo que está sucediendo en la experiencia vipashyana. La experiencia se vuelve tan real y precisa que trasciende cualquier punto de referencia de la doctrina que estás practicando. Ya sea que practiques el budismo o el hinduismo, estás practicando la vida. De hecho, irónicamente, comienzas a descubrir que no puedes escapar. Descubres que la vida te está practicando. Se vuelve muy real y muy obvio.

Experimentar el cuarto momento es un punto importante en el proceso de desarrollo espiritual. Realmente te das cuenta de que estás en el camino, y todo en tu vida comienza a perseguirte. Algunas veces el proceso de obsesión toma la forma de una confirmación placentera. Algunas veces es doloroso y amenazante. Existe la sensación de que algún tipo de fantasma te atormenta todo el tiempo. No puedes deshacerte de eso; ni siquiera puedes llamar a los católicos para exorcizarlo. Ese estado de perspicacia y estado de estar simultáneamente embrujado es la experiencia del cuarto momento.

Puede sentir que está sentado y acampando al borde de la cuchilla de afeitar, haciendo fogatas con bastante alegría, pero sabiendo que está al borde de la navaja de afeitar. No puedes calmarme, relajarte y construir tu fogata, pero uno todavía lo hace.

Ese estado de embrujo es el estado del ego, en realidad. Alguien en tu familia, parte de tu ser, comienza a quejarse de que están recibiendo mensajes incómodos. En otras palabras, la conciencia vipashyana del cuarto momento no puede materializarse a menos que haya un ligero matiz de estar obsesionado por tu propio ego. La obsesión y el sentido de la visión trabajan juntos. Eso es lo que crea experiencia.

La experiencia no puede suceder a menos que haya ambos en blanco y negro, agridulces trabajando juntos. De lo contrario, simplemente te absorberás en el dulce, o serás absorbido por el ácido, y no habrá experiencia. No tienes manera de trabajar contigo mismo en absoluto.

Quiero reiterar que, en general, deberíamos considerar nuestra práctica y nuestro viaje como experienciales, en lugar de estar basados ​​en etapas programadas de desarrollo. Puede estar tomando un programa particular de práctica y estudio ahora; a continuación, avanzará a otro tipo de programa. El 4 de julio, ha decidido cambiar su programa a algo diferente. El 2 de septiembre, pasarás a otra cosa. Has llegado al primer bhumi, y ahora trabajarás en el segundo bhumi. Estás haciendo entrenamiento shamatha ahora, pero el 10 de julio te unirás al entrenamiento vipashyana. Hacemos todo tipo de cosas así. Sin embargo, en realidad las cosas no funcionan de esa manera. Muchos maestros han intentado instituir tales técnicas, y han fallado. Muchos estudiantes han intentado sondearse a sí mismos, para que sepan dónde están, por así decirlo, y ellos también han fallado. No tenemos forma de saber dónde estamos en el camino o cómo nos está yendo, en lo que respecta a una demanda computarizada estándar. Sin embargo, sí sabemos que estamos en un viaje. El viaje está teniendo lugar, y ese viaje lleva tiempo y exige experiencia.

También debemos tener cuidado cuando usamos el término «experiencia» para hablar sobre lo que estamos experimentando o experimentaremos. Convencionalmente, cuando nos referimos a una experiencia futura, tenemos una idea y una expectativa, un preaviso de lo que creemos que puede ser la experiencia. Alguien te cuenta sobre eso; sabes aproximadamente qué es y te preparas para eso. Esperas por esa experiencia. Te llegará a ti. Haces todo lo que puedes para prepararte. Usted se esfuerza. Entonces, tienes la experiencia. En ese escenario, todo es absolutamente predecible.

Pero aquí, cuando estamos hablando de esta experiencia, la experiencia del cuarto momento, no estamos hablando de una experiencia predecible programada como tal. Estamos hablando puramente de una experiencia que proviene de la mente inconsciente. En términos de la conciencia subyacente o el inconsciente, nos estamos refiriendo a un estado mental abstracto, un estado de pensamiento literal que aún no tiene una formulación lógica. Simplemente tienes una sensación de instinto de mono o instinto de radar.

De hecho, no sabemos de dónde viene la experiencia. Simplemente viene. No tiene sentido tratar de rastrearlo. Puede provenir de Dios o de Adán y Eva. Por supuesto, desde el punto de vista budista, no tenemos un Dios; no tenemos a Adán y Eva. Eres solo tú. Entonces no viene de ninguna parte. Simplemente existe.

Te sientes como si estuvieras tomando una ducha fría, y de repente, el agua caliente y ardiente comienza a salir del grifo. Es tan instantáneo, tan real. Por un momento, cuando el agua caliente llega por primera vez hacia ti, todavía piensas que hace frío. Entonces comienzas a sentir que algo no está bien con esa frialdad particular. Comienza a quemarte. Es una experiencia no programada, al experimentar simultáneamente agua caliente y fría, en su propia individualidad.

Cada vez que hay un recordatorio, es parte del cuarto momento.

El presente es el tercer momento. Tiene un sentido de presencia. Podrías decir: «Puedo sentir tu presencia». O bien, «Puedo sentir la presencia de la luz cuando está encendida». Ahora no hay oscuridad. «El presente proporciona una sensación de seguridad: usted sabe dónde se encuentra. Mantienes tu linterna en tu bolsillo. Si encuentras oscuridad, sacas tu linterna y haces brillar la luz para mostrarte hacia dónde te diriges. Sientes un enorme alivio, creado por esa pequeña mancha de luz frente a ti. No ves todo el entorno, pero sientes la sensación de presencia y presente. El cuarto momento es un estado de totalidad. Se está produciendo una conciencia básica que no necesita ninguna seguridad particular como tal. Esta pasando. Está ahí. Sientes la totalidad. Percibes no solo el haz de luz de la linterna, pero ves el espacio a tu alrededor al mismo tiempo. El cuarto momento es una versión mucho más grande del tercer momento.

Sin la experiencia del cuarto momento, no hay suficiente inteligencia teniendo lugar. Simplemente estás aceptando cosas ingenuamente, y esa ingenuidad puede convertirse en la base del materialismo espiritual. Naivete está creyendo en algo que no existe, lo que significa que se convierte en una sensación de ignorancia o estupidez. Enciendes la ducha fría y esperas que todo vaya a estar bien. Intentas asegurarte de que todo sea predecible y esté bien, y luego te rindes. No estás preparado para ningún recordatorio. Luego se produce este pequeño giro de agua caliente. Cada vez que hay un recordatorio, es parte del cuarto momento. Si hay un recordatorio, todo se vuelve muy real. Si no tienes un recordatorio, entonces estás a merced del caos, samsara. Es por eso que la práctica de la meditación sentada es tan importante. Todo se reduce a eso.

2006 por Diana J. Mukpo.

Nota del editor

«Meditación y el cuarto momento» fue una conferencia en la clase «El sendero budista tibetano» impartida por Chögyam Trungpa Rinpoche durante la primera sesión de verano del Instituto Naropa, en julio de 1974. Las charlas de Rinpoche se alternaron con una clase de Ram Dass, el popular hindú autor de Be Here Now . En su reciente ensayo titulado » Recordando a Chögyam Trungpa» , Jack Kornfield describió cómo «Ram Dass vendría y enseñaría sobre el amor y la rendición y le cantaríamos a su gurú y cantar kirtan y drogarse y disfrutar del bhakti, abrir el corazón», frente al sencillo de Trungpa Rimpoché. habla sobre cómo la práctica realmente significaba estar donde estás, bajar a la tierra, no perderse en todos los problemas del misticismo oriental «.

Cuando vi los videos de estas charlas, lo que me sorprendió fue el contraste entre la presentación del dharma de Chögyam Trungpa: profunda, realista y aún aplicable, y la apariencia de la audiencia. Si solo escuchas estas charlas, formarás una imagen mental de personas inteligentes y bien habladas que harán preguntas razonables sobre el camino budista. Si realmente ves a la audiencia, notas una sorprendente cantidad de hombres peludos y medio desnudos, así como también chicas hippies de pelo largo. Rinpoche se ve bastante normal.

Algunas de las observaciones de Trungpa Rinpoche apuntaban definitivamente a su audiencia hindú y a la atmósfera general creada por muchos buscadores espiritualmente materialistas, aunque muy dulces, en el camino. En una audiencia de casi dos mil, probablemente había ochocientos Ram Dassians. Sin embargo, las presentaciones de Rinpoche también son atemporales, y aún notablemente actualizadas.

Con la prevalencia de discusiones en estos días de «estar en el ahora», podríamos estar listos para el cuarto momento. Podemos estar preparados para expandir nuestra conciencia desde un enfoque estrecho en el presente hasta la totalidad del cuarto momento. Treinta años después de esta charla, parece apropiado que se publique ahora.

– Carolyn Gimian


Fuente: https://www.lionsroar.com/beyond-present-past-and-future-is-the-fourth-moment/

 

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