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Published agosto 6, 2020

Cuando Buda definió los puntos de vista como «incorrectos» o «correctos», no presentaba una forma dogmática o moralista de mirar el mundo, sino que señalaba que ciertos puntos de vista llevan al final del sufrimiento.

¿Cuál es la visión correcta, y por qué el Buda la coloca primero en el camino óctuple ?.

A primera vista, parece obvio que la práctica espiritual sana debe estar enraizada en una comprensión sólida de la vida. ¿Pero cómo alcanzamos este tipo de sabiduría?.

En un nivel, el Buda nos pide que seamos más «filosóficos» acerca de las opiniones que tenemos, que tomemos conciencia de lo que pensamos y que luego investiguemos más profundamente por qué pensamos lo que pensamos. Solo entonces podemos saber si nuestros pensamientos son verdaderos, falsos o confusos.

Los filósofos griegos e indios nos desafiaron a hacer este trabajo hace dos mil años, pero parece que hoy en día pocas personas se toman la molestia de someter sus supuestos más preciados a un cuestionamiento riguroso. ¿Por qué, por ejemplo, pensamos que el amor es bueno y la guerra es mala? ¿Por qué estamos tan seguros de que todos los seres humanos somos iguales? ¿Por qué pensamos que tenemos o no tenemos almas? ¿En qué se basan realmente nuestros principios morales ?.

Nuestros pensamientos acerca de estas cosas afectan nuestras decisiones diarias y las relaciones profundamente, y que está LD tomar mejores decisiones en todos los aspectos de nuestras vidas si tuviéramos más clara acerca de las bases de nuestro propio pensamiento. Pero este tipo de claridad es difícil de alcanzar sin amigos, maestros y, a veces, enemigos: puede llevarnos una crisis política, por ejemplo, para hacernos articular nuestros pensamientos reales sobre qué debería ser la sociedad o qué es el verdadero liderazgo.

La frase «vista correcta» es una traducción del Pali samma ditthi. Aquí, «visión correcta» no significa que solo hay una forma correcta de ver las cosas. Samma es una palabra rica que se traduce a algo así como «completado, perfeccionado, cumplido», similar a summa en latín, como en la palabra «consumado». Ditthi abarca nuestra «visión» o «visión»: la perspectiva que tomamos de algo, así como la forma en que percibimos. Como «perspectiva», ditthi es similar a la palabra en inglés theory, que proviene de una palabra griega, theaw , que significa «he aquí». La palabra teatro tiene la misma raíz. Por lo tanto, nuestra «teoría de la vida» es nuestra ditthi, la perspectiva desde la cual damos sentido a las cosas, la «visión» que guía nuestras decisiones y juicios diarios.

Todos tenemos ditthis , a pesar de que la mayoría de nosotros no somos plenamente conscientes de las opiniones que tenemos hasta que alguna situación nos impulse a expresarlas. A menudo, nuestros puntos de vista son opiniones o suposiciones no examinadas que hemos heredado de otras personas o de nuestra cultura. Una vez que nos damos cuenta de estas vistas, podemos optar por mantenerlas como verdaderas, modificarlas o rechazarlas. Si los puntos de vista a los que nos aferramos son confusos o equivocados, seguramente nos perjudicarán en todos los aspectos de nuestra práctica. Por ejemplo, si creemos firmemente en la existencia de las almas individuales eternas, ¿cuán profundamente podremos entender la impermanencia y verla en todos los aspectos de nuestra experiencia? O si tenemos convicciones sobre nuestra propia superioridad racial o étnica tan ferviente como para justificar la guerra para promover los intereses de nuestro grupo, ¿cuán receptivos seremos realmente con las enseñanzas sobre la misericordia o la compasión hacia todos los seres sintientes?

El Buda señala muchas veces que debemos reflexionar sobre lo que pensamos, porque los pensamientos llevan a acciones. Por ejemplo, en un sutta llamado «The Seed» en Anguttara Nikaya, nos recuerda que los puntos de vista erróneos conducen a decisiones erróneas, y las decisiones erróneas conducen al discurso y la acción incorrectos, y así sucesivamente hasta que lleguemos a un «comunicado equivocado». «Por «discurso incorrecto», el Buda se refiere a los fines expuestos por otras religiones o filosofías: un lugar seguro en el cielo, la disolución en un alma-mundo eterna (o Atman, según la filosofía Vedanta del hinduismo), y la terminación de sufrir por suicidio sería todo un ejemplo de «liberación incorrecta», que se basa en puntos de vista anteriores. Lo opuesto es verdad de lo que Buda ve como puntos de vista correctos. Nuestras ideas sobre la vida son como semillas y se alimentan con la práctica. Si están en lo cierto, todos los demás elementos de nuestra práctica los alimentarán con sabiduría: «Al igual que cuando se coloca una semilla de caña de azúcar, un grano de arroz o una semilla de uva en suelo húmedo, cualquier nutriente que se necesita del suelo y el agua , todo conduce a su dulzura, sutileza y deleite puro «.

Uno de los aspectos más atractivos del budismo para una persona contemporánea es que el Buda nunca nos pide que tengamos fe ciega. La atención plena requiere un esfuerzo mental disciplinado y una investigación empírica detallada; siempre nos piden que comprendamos . En el gran sutta sobre samma ditthi ( Majjhima Nikaya 9), el Buda incluye, bajo «visión correcta», una descripción condensada de la cadena de causa y efecto que conduce al sufrimiento; en cada punto de la cadena enfatiza que el estudiante tiene que «entender» o «discernir». No es suficiente que se lo digan. Tenemos que ver por nosotros mismos -mediante la meditación y la experiencia, que incluye el acto de pensar- cómo exactamente una cosa lleva a la otra. Por ejemplo, en la comprensión del karma, o las leyes de las acciones y sus consecuencias, tenemos que entender no sólo qué es el karma, sino también cuáles son los tipos sanos y no saludables, así como sus raíces. Este es un trabajo largo y difícil; puede tomar décadas obtener claridad sobre algunas cosas, si no vidas.

A medida que luchamos por comprender, ¿tenemos que poner todo en nuestra vida en suspenso con el temor de que si actuamos sin claridad tenemos una probabilidad del 50% de cometer acciones equivocadas? Aquí es útil tener un marco de doctrinas razonables de un maestro en quien confiamos, no de una fe ciega, sino de la confianza en un maestro que previamente nos ha dado razones para confiar en ellos. Es como seguir el consejo de un médico que ha logrado curarnos antes. Mientras seguimos las instrucciones del médico, no es necesario que desactivemos nuestra inteligencia crítica: continuamos probando e investigando por nosotros mismos. En este caso, las doctrinas de Buda funcionan algo así como las pautas. Manteniéndolos y practicándolos conscientemente, y mientras practicamos, continuamente los probamos y los entendemos más profundamente. El gran valor de esto es que en nuestro pensamiento, y en las palabras y acciones que surgen de ella, siempre estamos al tanto de dónde venimos, de nuestros principios iniciales.

Es importante que sepamos de dónde venimos, porque si no sabes de dónde vienes, entonces no sabes dónde estás, y si no sabes dónde estás, no sabes dónde estás está yendo Y si no sabes a dónde vas, probablemente te estés equivocando.

En contraste, la tendencia de la mayoría de la gente es vivir a la deriva en un océano de opiniones y suposiciones sostenidas inconscientemente. En este sentido, alcanzamos samma ditthi cuando nos damos cuenta de lo que nuestro pensamiento, y por lo tanto nuestro discurso, decisiones y acciones, descansa sobre y de lo que crece. Esto daría como resultado que samma ditthi se traduzca como algo así como «comprensión completa». Pero hay otro aspecto del término ditthi , y ese es su significado como «visión».

En el breve y difícil Kaccayanagotta Sutta (Samyutta Nikaya 12.15), el Buda describe samma ditthi no como una teoría guía, sino como la transformación de la percepción que resulta de vivir el dharma. Dirigiéndose a Kaccayana, un discípulo famoso por su conocimiento de los textos sagrados que más tarde se convirtió en uno de los maestros más astutos del dharma, Buda dice:

En general, Kaccayana, este mundo está esclavizado por los apegos, los apegos y los prejuicios. Pero uno como este no se involucra ni se aferra a estos apegos, apegos, fijaciones de conciencia, prejuicios u obsesiones; ni está resuelto en «mi yo». No tiene dudas ni dudas de que, cuando surge, sólo está surgiendo el sufrimiento; y que cuando pasa, solo el sufrimiento desaparece. En esto, el conocimiento de uno es independiente de los demás. Es en esta medida, Kaccayana, que hay una visión correcta.

En otras palabras, el practicante avanzado entiende el apego de tal manera que nunca surgen pensamientos y sentimientos que puedan causar el apego. El conocimiento ya no es teórico, sino perceptivo. Nuestra práctica nos transforma en seres que ya no ven las cosas de manera que se apeguen y causen sufrimiento. En este sentido, Samma ditthi  es más que «visión correcta»; es «visión perfeccionada».

 

Por Krishnan Venkatesh

Fuente: https://tricycle.org/trikedaily/right-view/

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