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Published agosto 6, 2020

El Buda describió todos los fenómenos mundanos como teniendo tres características: impermanencia, sufrimiento y no ser uno mismo. Sufrimos porque imaginamos lo que no es ser uno mismo, lo que es impermanente ser permanente, y lo que, desde un punto de vista último, el dolor para ser placer. La existencia con estas tres características se llama samsara, lo que significa que estamos continuamente fluyendo, avanzando, de un momento al siguiente, y de una vida a la siguiente. Samsara no es el mundo externo real o la vida misma, sino la forma en que los interpretamos.

Samsara es la vida tal como la vivimos bajo la influencia de la ignorancia, el mundo subjetivo que cada uno de nosotros crea para nosotros mismos. Este mundo contiene el bien y el mal, la alegría y el dolor, pero son relativos, no absolutos; se pueden definir solo en relación entre sí y cambian continuamente en sus opuestos. Aunque el samsara parece ser todopoderoso y omnipresente, está creado por nuestro propio estado mental, como el mundo de un sueño, y puede disolverse en la nada al igual que despertar de un sueño. Cuando alguien despierta a la realidad, incluso por un momento, el mundo no desaparece sino que se experimenta en su verdadera naturaleza: puro, brillante, sagrado e indestructible.

La clave para la realización y la enseñanza del Buda es la comprensión de la causalidad, porque es solo cuando conocemos la causa de algo que realmente podemos ponerle fin y evitar que vuelva a surgir. En su búsqueda del origen del sufrimiento, descubrió que tenía que volver al principio, al primer parpadeo de la autoconciencia individual. También en su práctica espiritual, siempre fue más y más lejos, nunca satisfecho con los estados de conocimiento, paz y dicha que alcanzó bajo la guía de sus maestros. Siempre quiso saber su causa y ver qué había más allá. De esta manera, superó a sus maestros y finalmente logró su gran despertar.

El samsara es como una enfermedad; el Buda, que fue llamado el Gran Médico, ofrece una cura; pero el paciente debe reconocer la enfermedad, con sus causas, sus síntomas y sus efectos, antes de que pueda comenzar la cura.

El Buda despertó a un estado de iluminación perfecta, que describió como inmortal, no nacido e inmutable. Si no fuera por eso, dijo, no podría haber escapatoria del nacimiento y la muerte, la impermanencia y el sufrimiento. De hecho, existe una condición de máxima paz, felicidad, conocimiento y libertad, pero para alcanzarla, primero debemos comprender el ciclo de existencia condicionada en el que estamos encarcelados. Samsara es como una enfermedad; el Buda, que fue llamado el Gran Médico, ofrece una cura; pero el paciente debe reconocer la enfermedad, con sus causas, sus síntomas y sus efectos, antes de que pueda comenzar la cura.

El Buda descubrió todo el proceso causal del samsara, el ciclo completo de las etapas de causa y efecto. Según la tradición, una vez describió este proceso en una serie de imágenes, para que pudiera enviarse en forma pictórica al rey de un país vecino que había preguntado sobre su enseñanza. Un artista dibujó las imágenes de acuerdo con las instrucciones del Buda, ilustrando todo el reino de la existencia samsárica de la que buscamos la liberación. Esta imagen se conoce como la rueda de la vida y es familiar en todo el mundo budista. Proviene de la misma tradición de imágenes que florece tan dramáticamente en vajrayana, pero se remonta a los inicios del budismo.

El borde exterior de la rueda de la vida se divide en doce secciones, cada una con una pequeña imagen. Estos representan los doce eslabones en la cadena de causa y efecto, conocidos como surgimiento dependiente o, como lo expresó Chögyam Trungpa Rimpoché, la reacción en cadena samsárica. Los doce enlaces pueden verse como etapas en la evolución del ser humano individual (o cualquier otro ser vivo), pero al mismo tiempo pueden aplicarse a los estados mentales de uno, que continuamente surgen, se desarrollan y desaparecen

Podemos rastrear las causas del sufrimiento hasta su raíz por medio de los doce eslabones de esta cadena. Todos deben entenderse que tienen lugar dentro de nosotros de un momento a otro, de modo que a medida que pasamos por esta serie completa de imágenes, también estamos observando el nacimiento, la vida y la muerte de los estados mentales.

 

muerte

1. Decadencia y muerte.

La iconografía puede variar ligeramente en diferentes pinturas, pero en algún lugar del borde, generalmente en la parte superior izquierda, encontramos una imagen de un cadáver llevado al lugar de la cremación: esto se llama descomposición y muerte. A menudo se traduce como vejez y muerte, pero como muchas personas mueren jóvenes y no alcanzan la vejez, aquí «edad» realmente se refiere al proceso completo de envejecimiento y decadencia, que en realidad comienza tan pronto como nacemos. Todo dolor, ya sea físico o mental, surge de algún aspecto de pérdida, destrucción o decadencia, por lo que esta imagen representa todos los sufrimientos de la existencia.

 

nacimiento

2. Nacimiento.

La verdadera causa de la descomposición y la muerte no es nuestra condición física, ni enfermedad ni accidente, sino la vida misma, el simple hecho de haber nacido. Moviéndonos en sentido antihorario alrededor del círculo, llegamos a la segunda imagen, una madre dando a luz a un niño. Aunque este eslabón en la cadena se conoce como nacimiento, no significa solo el evento de nacer, sino la vida que ha surgido; abarca toda la vida de esa realización particular. Puede referirse al nacimiento de un ser vivo, o la apariencia física de algo en el mundo externo, o puede interpretarse como el surgimiento de un pensamiento o un estado de ánimo en la mente.

 

concepción

3. Existencia.

La siguiente imagen, que ilustra la causa del nacimiento, a veces es de una mujer embarazada y otras de un hombre y una mujer en unión sexual. Ambas imágenes sugieren concepción, el comienzo de una nueva vida. Este vínculo se llama existencia, vida o devenir, entrar en existencia. Existencia significa estar en el estado de samsara: externamente sujeto al nacimiento y la muerte, internamente bajo la influencia de la ignorancia y la confusión.

 

agarrar

4. Agarrar.

¿Por qué surgen los estados mentales? ¿Por qué creamos continuamente nuestra versión del mundo de un momento a otro? ¿Por qué un ser vivo entra en un útero para nacer? Cuando buscamos la causa del devenir, la encontramos en la comprensión. La palabra para este eslabón en la cadena literalmente significa apropiación o toma para uno mismo, y está simbolizada por una figura que recoge fruta de un árbol. Agarrar es lo opuesto a dar y dejar ir. Nos aferramos a nuestras opiniones, nuestra visión de la vida y nuestras ideas sobre nosotros mismos; una y otra vez captamos el siguiente pensamiento, la próxima emoción, la próxima experiencia; En el momento de la muerte, nos aferramos a la próxima vida.

 

sed

5. Sed.

Aferrarse se basa, a su vez, en el instinto fundamental de necesitar, querer y anhelar llamado sed. Está representado por una persona que bebe o se le ofrece una bebida. Esa es la sed de existencia que nos hace aferrarnos a la vida a toda costa, y también es el impulso básico para experimentar placer y estar libres de dolor. La sed nunca puede ser satisfecha; incluso si bebemos tanto como podamos, volverá tarde o temprano. Es inherente a nuestro sentido del yo. Esta sed, también traducida como deseo o desear, a menudo se dice que es la causa del sufrimiento. No es la causa última, pero es la causa inmediata y más obvia.

contacto

6. Sensación.

La sed de experiencia depende de la posibilidad de sentir o sentir, simbolizada por un hombre atravesado en el ojo por una flecha. Esta imagen brutal nos recuerda claramente que toda la serie está destinada a expresar el sufrimiento ineludible del samsara. Es interesante notar que la palabra sánscrita para «sentir» puede significar específicamente dolor, así como sensación en general. Esto apunta a la verdad de que en el samsara, desde el punto de vista absoluto, todo sentimiento de cualquier tipo es esencialmente doloroso porque está relacionado con nuestra falsa idea del yo. Pero en el estado despierto, donde no hay apego o aversión egocéntrica, todo sentimiento se experimenta como “gran dicha”. La gran dicha no es solo un mayor placer, sino una experiencia trascendente de sensibilidad que puede despertarse mediante cualquier sensación. en absoluto, no solo por placer,

 

reunión

7. Contacto.

La sensación surge del contacto o el tacto, ilustrada por un hombre y una mujer abrazados. Esto representa el contacto entre los sentidos y sus objetos. En los tantras, esta poderosa imagen se transforma en un apasionado abrazo de amor, una danza mágica de la mente despierta con el mundo percibido en su verdadera naturaleza sagrada. Pero aquí, si bien todavía nos preocupamos por principios muy básicos, simplemente ilustra lo que sucede cuando existe la experiencia de la dualidad y existe una relación entre sujeto y objeto.

 

casas

8. Seis sentidos.

El abrazo solo puede tener lugar debido a la existencia de los seis sentidos, representados por una casa con seis ventanas. En la tradición budista india, se considera que la mente es un órgano sensorial que tiene como objeto todas las percepciones, pensamientos, sentimientos, etc., que surgen dentro de él. Entonces, además de los cinco sentidos habituales de vista, oído, tacto, gusto y olfato, la función mental se cuenta como la sexta.

 

nombre y forma

9. Nombre y forma.

Si existen los seis sentidos, debe haber un ser vivo particular al que pertenecen. La siguiente imagen es de un barco lleno de pasajeros, que se llama nombre y forma. Nombre y forma juntos constituyen la persona individual. La forma es el aspecto material, el bote del cuerpo, que nos lleva a lo largo del río de la vida, mientras que el nombre incluye todos los aspectos no físicos de nuestro ser (los pasajeros podrían considerarse como las diferentes «personalidades» dentro de nosotros). En muchas partes del mundo, se considera que el nombre de una persona tiene un significado mágico. Cuando se nos da un nombre, recibimos una identidad; Nuestro nombre define quiénes somos. Si pensamos en el nombre de alguien, recordamos automáticamente su apariencia física y viceversa. El cuerpo no puede separarse de la mente; los aspectos físicos y no físicos de la existencia surgen de la misma causa,

 

mono

10. Conciencia.

Para que una persona exista, la conciencia individual es necesaria. La conciencia funciona a través de los seis sentidos. Es lo que nos hace conscientes de nosotros mismos y divide el mundo en sujeto y objeto; nos da la sensación de ser «yo» en oposición a todo lo demás que no es «yo». La conciencia se representa adecuadamente como un mono inquieto e inquisitivo que salta de un objeto a otro, sin quedarse quieto. A veces se muestra al mono recogiendo fruta de un árbol, y otras mirando por las ventanas de una casa, la casa de los seis sentidos.

 

rueda de alfarero

11. Acondicionamiento.

La conciencia no es pura, directa, sino que se produce y condiciona por la forma en que funciona la mente, por lo que el siguiente eslabón de la cadena se llama condicionamiento (o formaciones). Se refiere a ciertas fuerzas o patrones mentales característicos que motivan nuestros pensamientos, palabras y acciones. Es aquí donde la ley del karma comienza a funcionar. La palabra karma literalmente significa «acción», pero generalmente cuando hablamos de la ley del karma, se refiere tanto a la acción como a su resultado: la ley universal de causa y efecto a nivel personal. Todo lo que pensamos, hablamos y hacemos tiene una consecuencia inevitable. El Buda enseñó que el karma realmente se refiere a intenciones, no solo a acciones en el sentido literal. Nuestras vidas están formadas por nuestros pensamientos más profundos y nuestras motivaciones más profundas, incluidas aquellas en el nivel más sutil y oculto, que solo se puede descubrir mediante técnicas de meditación profunda. Este enlace en la cadena está simbolizado por un alfarero haciendo ollas. En las religiones teístas, la imagen del alfarero a veces se usa para Dios el creador, mientras que en el budismo la fuerza del karma crea continuamente un mundo nuevo para cada ser vivo en cada momento.

 

abuela ciega

12. Ignorancia.

Pero, ¿por qué surge el condicionamiento en primer lugar? ¿Cómo comenzó todo el proceso? El Buda trazó la causa raíz hasta la ignorancia, la ignorancia de la mente de su propia naturaleza despierta: el eslabón final y original de la cadena. Esta es la vuelta más lejana que podemos ir dentro del círculo del samsara; Aquí es donde todo comienza. De hecho, podemos decir que todo este ciclo realmente no tiene principio ni fin, porque nuestras propias nociones de pasado, presente y futuro son parte del samsara. La ignorancia es simbolizada por una anciana ciega que se tambalea con la ayuda de un palo. Trungpa Rimpoché se refirió a ella como una abuela ciega. Ella ha dado a luz a generaciones de existencia samsárica, proliferando y reproduciéndose sin cesar. La ignorancia significa ignorar la verdad de la realidad, cerrar los ojos al estado despierto. Aunque la luz de la realidad está siempre presente, la ignorancia elige permanecer ciega. La naturaleza de esta ceguera es creer en la existencia de un yo separado e independiente. Trungpa Rimpoché también solía decir que la ignorancia es muy inteligente. En realidad, es la inteligencia del samsara, que lucha una batalla continua por la supervivencia y busca constantemente formas de mantener su propia ilusión, su propio autoengaño.

Aquí hemos rastreado cada eslabón de la cadena hacia atrás a su causa, desde el sufrimiento de la vida mortal, que culmina en la muerte, hasta su origen último, la ignorancia. Toda la serie de imágenes también se puede leer en orden inverso, desde la ignorancia hasta la muerte. Si hacemos esto, podemos ver claramente el desarrollo inevitable de las doce etapas: ignorancia, condicionamiento, conciencia, nombre y forma, los seis sentidos, contacto, sensación, sed, aferramiento, existencia, nacimiento, decadencia y muerte. Los doce enlaces forman un círculo interminable. Al morir volvemos a caer en un estado de ignorancia, y el ciclo comienza de nuevo. Samsara significa seguir y seguir, vueltas y vueltas, sin principio ni fin.

 

Ahora pasamos al resto de la rueda de la vida. Dentro del borde exterior, que ocupa la parte principal de la rueda, hay ilustraciones de los seis reinos de existencia en samsara: los mundos de los dioses, dioses celosos, seres humanos, animales, fantasmas hambrientos y seres infernales. Muy a menudo solo se muestran cinco divisiones, porque los dioses y los dioses celosos son básicamente lo mismo y se pueden clasificar juntos.

reinos

En el sentido externo, los reinos representan todas las variedades posibles de vida sensible clasificadas en estos cinco o seis grupos principales. Todas son condiciones de vida en las que podríamos renacer. Excepto los de animales y humanos, los otros reinos son invisibles para nosotros, pero todos coexisten con nosotros en un universo inconcebiblemente vasto y multidimensional.

En el sentido interno, todos estos reinos se encuentran dentro de nuestras propias mentes. Aunque tenemos la forma y la psicología de los seres humanos, continuamente estamos pasando por estados mentales que corresponden a los otros reinos. Exactamente de la misma manera, los dioses, los dioses celosos, los animales, los fantasmas hambrientos y los seres del infierno experimentan los estados mentales de los otros reinos coloreados por sus propios estados dominantes. Además, dentro de cada uno de los seis reinos, cada ser vivo atraviesa el ciclo completo de los doce eslabones de la reacción en cadena samsárica.

El reino humano es el más equilibrado y menos extremo de los seis, por lo que es más fácil para nosotros abarcar el espectro completo de condiciones dentro de nuestra experiencia, desde los infiernos hasta los cielos. Por supuesto, toda la rueda de la vida se describe necesariamente desde el punto de vista humano; sin embargo, toda la vida comparte fundamentalmente la misma naturaleza de Buda y está condicionada por las mismas fuerzas que surgen de la ignorancia.

En algunas representaciones de la rueda de la vida, la figura de un Buda se muestra en cada reino. En el reino humano, este es el Buda humano Shakyamuni, en cada uno de los otros reinos, aparece en forma de uno de sus habitantes. Esto indica que la compasión de la naturaleza despierta se extiende infinitamente sin obstrucciones y puede manifestarse de cualquier forma para comunicarse con todos los diferentes tipos de existencia, incluso en el sufrimiento extremo del infierno.

 

Moviéndose más hacia el centro de la rueda, la siguiente sección se divide en dos partes: una mitad clara en la que las figuras humanas suben hacia arriba y una mitad oscura en la que caen hacia abajo. Esto representa la última etapa del período entre muerte y renacimiento, durante los cuales los resultados de nuestras acciones anteriores nos llevan a una condición más alta o más baja. Las figuras que se mueven hacia arriba, en el semicírculo de luz, están en camino de renacer como seres humanos, dioses o dioses celosos; los que se mueven hacia abajo, en el semicírculo oscuro, renacerán entre animales o fantasmas hambrientos o en uno de los infiernos.

oscura luz

 

En el centro de la rueda se encuentran las tres raíces del sufrimiento: pasión, agresión y engaño, simbolizadas por un gallo, una serpiente y un cerdo, respectivamente. El Buda los llamó los tres fuegos con los que arde todo el samsara. El nirvana es la extinción de sus llamas, un maravilloso estado de calma y paz después del sufrimiento que causan (la traducción del nirvana al tibetano significa literalmente «más allá del sufrimiento»).

centrar

También se conocen como las tres aflicciones, impurezas o venenos. Permean e influyen en el mecanismo de la existencia samsárica de principio a fin; mantienen todo el proceso de la experiencia dualista en marcha. Son las tres reacciones básicas que puede tener el «yo» cuando percibe algo fuera de sí mismo como «otro». Podemos sentirnos atraídos por ese otro, deseando poseerlo, controlarlo o asumirlo y hacerlo parte de nosotros mismos: esto es pasión. Podemos rechazarlo, alejarlo o tratar de destruirlo: esto es agresión. O podemos ignorarlo y pretender que no existe: esto es un engaño. En el fondo, las tres reacciones son intentos de superar la dualidad al hacer del «yo» lo único que existe en el mundo, pero en realidad refuerzan y perpetúan la división entre el «yo» y el «otro».

Toda la rueda se sostiene en las garras de una figura aterradora; Este es Yama, el Señor de la Muerte. Su nombre significa literalmente «moderación», ya que es la máxima restricción de la libertad de todos los seres vivos. No representa simplemente la muerte en el sentido ordinario, el final de la vida, sino el principio mismo de la mortalidad, que incluye dentro de sí mismo el nacimiento y la muerte, el renacimiento y la redención. La inmortalidad, el estado sin nacimiento y sin muerte del nirvana, se encuentra más allá de este ciclo de la rueda de la vida.


Desde Luminous Emptiness: Understanding the Tibetan Book of the Dead , por Francesca Fremantle. Usado con permiso de Shambhala Publications. © 2001 por Francesca Fremantle.

Las fotos de “Wheel of Life thangka” son cortesía de la Colección de The Shelley y la Fundación Donald Rubin, www.himalayanart.com .

Fuente: https://www.lionsroar.com/what-turns-the-wheel-of-life/

 


 

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