Las instrucciones prácticas del Budha para llegar al final del sufrimiento.
Dentro de la cuarta noble verdad se encuentra la guía para el fin del sufrimiento: el noble camino óctuple. Las ocho partes del camino a la liberación se agrupan en tres elementos esenciales de la práctica budista: conducta moral, disciplina mental y sabiduría. El Buda enseñó el óctuple camino en prácticamente todos sus discursos, y sus instrucciones son tan claras y prácticas para sus seguidores hoy como lo fueron cuando los dió por primera vez.
EL NOBLE ÓCTUPLE SENDERO.
- Entendimiento correcto ( Samma ditthi)
- Pensamiento correcto ( Samma sankappa )
- Discurso correcto ( Samma vaca )
- Acción correcta ( Samma kammanta )
- Medios de vida correctos ( Samma ajiva )
- Esfuerzo correcto ( Samma Vayama )
- La atención correcta ( Samma sati )
- Concentración correcta ( Samma samadhi )
Prácticamente toda la enseñanza del Buda, a la que se dedicó durante 45 años, trata de alguna manera con este camino. Lo explicó de diferentes maneras y en diferentes palabras a diferentes personas, según la etapa de su desarrollo y su capacidad para comprenderlo y seguirlo. Pero la esencia de esos muchos miles de discursos diseminados en las escrituras budistas se encuentra en el noble óctuple sendero.
No debe pensarse que las ocho categorías o divisiones de la ruta deben seguirse y practicarse una después de la otra en el orden numérico dado en la lista habitual anterior. Pero deben desarrollarse más o menos simultáneamente, en la medida de lo posible según la capacidad de cada individuo. Todos están vinculados entre sí y cada uno ayuda al cultivo de los demás.
Estos ocho factores apuntan a promover y perfeccionar los tres elementos esenciales del entrenamiento y la disciplina budistas a saber: (a) conducta ética (sila ), (b) disciplina mental (samadhi ) y (c) sabiduría ( panna ). Por lo tanto, será más útil para una comprensión coherente y mejor, de las ocho divisiones del camino si las agrupamos y explicamos de acuerdo con estas tres etapas.
CONDUCTA ÉTICA.
La conducta ética (sila) se basa en la vasta concepción del amor universal y la compasión por todos los seres vivos, en la que se basa la enseñanza del Budha. Es lamentable que muchos estudiosos olviden este gran ideal de las enseñanzas del Budha, y solo se abandonen a divagaciones filosóficas y metafísicas cuando hablan y escriben sobre el budismo. El Budha dio su enseñanza «por el bien de muchos, por la felicidad de muchos, por compasión hacia el mundo».
Según el budismo, para que un hombre sea perfecto hay dos cualidades que debe desarrollar por igual: la compasión ( karuna ) por un lado, y la sabiduría (panna) por el otro. Aquí la compasión representa amor, caridad, amabilidad, tolerancia y cualidades tan nobles en el lado emocional, o cualidades del corazón, mientras que la sabiduría representaría el lado intelectual o las cualidades de la mente. Si uno desarrolla solo lo emocional, descuidando lo intelectual, uno puede convertirse en un tonto de buen corazón; mientras que desarrollar solo el lado intelectual y descuidar lo emocional puede convertirlo en un intelecto de corazón duro sin sentir por los demás. Por lo tanto, para ser perfecto uno tiene que desarrollar ambos por igual. Ese es el objetivo de la forma de vida budista: en ella la sabiduría y la compasión están inseparablemente unidas, como veremos más adelante.
Ahora bien, en la conducta ética (sila), basada en el amor y la compasión, se incluyen tres factores del noble camino óctuple: a saber, el habla correcta, la acción correcta y el sustento correcto.
DISCURSO CORRECTO.
El hablar correctamente significa abstenerse (1) de decir mentiras, (2) de calumniar y difamar y hablar que puede provocar odio, enemistad, desunión y desarmonía entre individuos o grupos de personas, (3) de ser duro, grosero, descortés, malicioso , y el lenguaje abusivo, y (4) de balbuceo y chismes inactivos, inútiles y tontos. Cuando uno se abstiene de estas formas de discurso incorrecto y dañino, uno naturalmente tiene que decir la verdad, tiene que usar palabras que sean amigables y benevolentes, agradables y gentiles, significativas y útiles. Uno no debe hablar descuidadamente: el discurso debe ser en el momento y lugar correctos. Si no se puede decir algo útil, uno debe guardar «silencio noble».
BUENA ACCION.
La acción correcta tiene como objetivo promover una conducta moral, honorable y pacífica. Nos advierte que debemos abstenernos de destruir la vida, de robar, de tratos deshonestos, de relaciones sexuales ilegítimas, y que también debemos ayudar a otros a llevar una vida pacífica y honorable de la manera correcta.
SUSTENTO CORRECTO.
El sustento correcto significa que uno debe abstenerse de ganarse la vida a través de una profesión que perjudica a otros, como el comercio de armas y armas letales, intoxicar bebidas o venenos, matar animales, hacer trampa, etc., y debe vivir de una profesión que es honorable, inocente e inocente de dañar a otros. Aquí se puede ver claramente que el budismo se opone firmemente a cualquier tipo de guerra, cuando establece que el comercio de armas y armas letales es un medio de subsistencia malvado e injusto.
Estos tres factores (el habla correcta, la acción correcta y el sustento correcto) del camino óctuplo constituyen una conducta ética. Debe tenerse en cuenta que la conducta ética y moral budista tiene como objetivo promover una vida feliz y armoniosa tanto para el individuo como para la sociedad. Esta conducta moral se considera como el fundamento indispensable para todos los logros espirituales superiores. Ningún desarrollo espiritual es posible sin esta base moral.
DISCIPLINA MENTAL.
Luego viene la disciplina mental, en la que se incluyen otros tres factores del óctuple camino: el esfuerzo correcto, la atención correcta y la concentración correcta. (Nrs. 6, 7 y 8 en la lista).
ESFUERZO CORRECTO.
El esfuerzo correcto es la voluntad energética (1) para prevenir el surgimiento de estados mentales malignos y nocivos, y (2) para deshacerse de esos estados malvados y malsanos que ya han surgido dentro de un hombre, y también (3) para producir, para porque surgen, buenos y sanos estados de ánimo aún no surgidos, y (4) desarrollar y llevar a la perfección los buenos y saludables estados mentales ya presentes en un hombre.
CORRECTA ATENCIÓN.
La atención correcta es ser diligentemente consciente, atento y atento con respecto a (1) las actividades del cuerpo ( kaya ), (2) sensaciones o sentimientos ( vedana ), (3) las actividades de la mente ( citta ) y ( 4) ideas, pensamientos, concepciones y cosas ( dhamma ).
La práctica de concentrarse en la respiración ( anapanasati ) es uno de los ejercicios bien conocidos, relacionados con el cuerpo, para el desarrollo mental. Hay muchas otras maneras de desarrollar la atención en relación con el cuerpo como modos de meditación.
Con respecto a las sensaciones y los sentimientos, uno debe ser claramente consciente de todas las formas de sentimientos y sensaciones, agradables, desagradables y neutrales, de cómo aparecen y desaparecen dentro de uno mismo. En cuanto a las actividades de la mente, uno debe saber si la mente es lujuriosa o no, dada al odio o no, engañada o no, distraída o concentrada, etc. De esta manera, uno debe conocer todos los movimientos de la mente, cómo surgen. y desaparecer
En cuanto a ideas, pensamientos, concepciones y cosas, uno debe conocer su naturaleza, cómo aparecen y desaparecen, cómo se desarrollan, cómo se suprimen, se destruyen, etc.
Estas cuatro formas de cultura mental o meditación se tratan en detalle en el Satipatthana Sutta (Configuración de la atención plena).
CONCENTRACIÓN CORRECTA.
El tercer y último factor de disciplina mental es la concentración correcta, lo que lleva a las cuatro etapas de Dhyana , generalmente llamadas trance o recueillement.. En la primera etapa de Dhyana, los deseos apasionados y ciertos pensamientos insanos como la lujuria sensual, la mala voluntad, la languidez, la preocupación, la inquietud y la duda escéptica se descartan y se mantienen los sentimientos de alegría y felicidad, junto con ciertas actividades mentales. Luego, en la segunda etapa, se suprimen todas las actividades intelectuales, se desarrolla la tranquilidad y se desarrolla la «concentración mental», y los sentimientos de alegría y felicidad aún se mantienen. En la tercera etapa, la sensación de alegría, que es una sensación activa, también desaparece, mientras que la disposición de la felicidad sigue siendo adicional a la ecuanimidad consciente. Finalmente, en la cuarta etapa de Dhyana, todas las sensaciones, incluso de felicidad e infelicidad, de alegría y dolor, desaparecen, quedando solo ecuanimidad pura y consciencia.
Por lo tanto, la mente está entrenada, disciplinada y desarrollada a través del esfuerzo correcto, la atención correcta y la concentración correcta.
SABIDURÍA.
Los dos factores restantes, a saber, el pensamiento correcto y la comprensión correcta, constituyen la sabiduría en el noble camino óctuple.
PENSAMIENTO CORRECTO.
El pensamiento correcto denota los pensamientos de renuncia o desapego desinteresado, pensamientos de amor y pensamientos de no violencia, que se extienden a todos los seres. Es muy interesante e importante señalar aquí que los pensamientos de desapego desinteresado, amor y no violencia se agrupan en el lado de la sabiduría. Esto muestra claramente que la verdadera sabiduría está dotada de estas nobles cualidades, y que todos los pensamientos de deseo egoísta, mala voluntad, odio y violencia son el resultado de una falta de sabiduría en todas las esferas de la vida, ya sea individual, social o política.
ENTENDIMIENTO CORRECTO.
La comprensión correcta es la comprensión de las cosas tal como son, y son las cuatro nobles verdades, las que explican las cosas como realmente son. Por lo tanto, la comprensión correcta se reduce a la comprensión de las cuatro nobles verdades. Esta comprensión es la sabiduría más elevada que ve la «Realidad Última». Según el budismo, hay dos tipos de comprensión. Lo que generalmente llamamos «comprensión» es el conocimiento, una memoria acumulada, una comprensión intelectual de un sujeto de acuerdo con ciertos datos dados. Esto se llama «saber en consecuencia» (anubodha). No es muy profundo. Comprensión profunda real o «penetración» (pativedha) está viendo una cosa en su verdadera naturaleza, sin nombre y etiqueta. Esta penetración es posible solo cuando la mente está libre de todas las impurezas y está completamente desarrollada a través de la meditación.
A partir de este breve relato del noble óctuple sendero, uno puede ver que es una forma de vida que debe ser seguida, practicada y desarrollada por cada individuo. Es autodisciplina en cuerpo, palabra y mente, autodesarrollo y auto purificación. No tiene nada que ver con la creencia, la oración, el culto o la ceremonia. En ese sentido, no tiene nada que se pueda llamar popularmente «religioso». Es un Camino que conduce a la realización de la Realidad Última, para completar la libertad, la felicidad y la paz a través de la perfección moral, espiritual e intelectual.
Fuente: https://tricycle.org/magazine/noble-eightfold-path/