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Published junio 19, 2021

Mucho de nuestro sufrimiento, como individuos y como sociedad, es causado por el miedo. De hecho, según el budismo, el temor está en la raíz misma del ego y el samsara. Cuatro destacados maestros budistas discuten la práctica vital de trabajar con nuestros miedos.

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Comenzando en el camino del miedo y la intrepidez.

Por Judith Lief

Ayuda a explorar cómo podemos trabajar con miedo desde el punto de vista del camino, el viaje del estudiante. ¿Cómo caminamos el camino del miedo? El miedo no es un asunto trivial. En muchos sentidos, restringe nuestras vidas; nos aprisiona. El miedo es también una herramienta de opresión. Debido al miedo, hacemos muchas cosas dañinas, individual y colectivamente, y las personas que tienen hambre de poder sobre los demás lo saben y lo explotan. Se nos puede hacer que hagamos cosas por miedo.

El miedo es algo muy complicado. A veces pretendemos ser virtuosos, pero realmente tememos ser malos. ¿Son nuestras buenas obras verdadera virtud o solo miedo? El miedo también nos impide hablar cuando sabemos que debemos hacerlo. El miedo es a menudo lo que hace que las personas abandonen el camino del dharma. Cuando las cosas empiezan a ir más allá, más allá de la superación personal, encuentran miedo y dicen: «Este camino no es para mí».

La causa esencial de nuestro sufrimiento y ansiedad es la ignorancia de la naturaleza de la realidad y el anhelo y apego a algo ilusorio. Eso se conoce como ego, y la gasolina en el vehículo del ego es miedo. El ego se nutre del miedo, de modo que, a menos que descubramos el problema del miedo, nunca entenderemos ni encarnaremos ninguna sensación de ausencia de ego o desinterés.

El miedo tiene dos extremos. En un extremo, nos congelamos. Estamos petrificados, literalmente, como una roca. En el otro extremo, entramos en pánico. ¿Cómo encontramos el camino a través de esos extremos?

Tenemos nuestros temores cotidianos conscientes: una llamada de cerca, un accidente, un diagnóstico de mala salud. Pero luego hay un trasfondo de miedo, que es muy relevante para los practicantes. Este trasfondo de miedo se esconde detrás de muchos de nuestros hábitos. Es por eso que es tan difícil simplemente quedarse quieto o quedarse quieto o hacer cola, sin hacer nada en particular, sin sentirse nervioso e inquieto. Tenemos miedo de estar quietos.

¿Por qué generamos tantos pensamientos todo el tiempo? Nos sentamos y tratamos de calmar la mente, pero solo retumba sin cesar, produciendo masas de pensamiento, pequeñas y grandes, rosadas, amarillas, blandas y viscosas. ¿Por qué? Es debido a esta corriente subterránea de miedo. Es como si tuviéramos que mantener las cosas en movimiento. Tenemos que mantenernos distraídos en algún nivel fundamental. Tenemos que mantener nuestro impulso, porque es bastante aterrador pensar que se detenga. Una vez que tenemos separación y dualidad, debemos mantener el impulso. El problema con el ego y la dualidad es que, en cierto nivel, sabemos que es una farsa, pero tenemos que seguir así. Entonces, parte del trasfondo de miedo es el miedo a ser descubierto, a ser expuesto como un gran farsante que está creando una ilusión sólida de la nada.

El miedo tiene dos extremos. En un extremo, nos congelamos. Estamos petrificados, literalmente, como una roca. En el otro extremo, entramos en pánico. Corremos como maníacos y nuestra mente entra en hiperimpulso. Congelamiento o pánico. Congelamiento o pánico. ¿Cómo encontramos el camino a través de esos extremos?

Hay muchas etapas en el camino del practicante para trabajar con miedo, pero es muy importante saber dónde comienza, para que podamos comenzar con el pie derecho. El punto de partida se llama camino estrecho, donde miras directamente a tu propia experiencia. Examinas el miedo y lo analizas en sus componentes. ¿Dónde surge? ¿Cuál es la sensación cuando sientes miedo? ¿Qué tipo de pensamientos corren por tu mente cuando estás en un estado de miedo? ¿Cuál es tu patrón particular? ¿Te entra el pánico? ¿Te congelas? ¿Realmente te ocupas y tratas de arreglar todo? ¿Te enojas? En esta etapa del camino, tratas de comprender tu experiencia, tratas de descomponerla.

Para hacer esto, es útil ver las cosas a medida que surgen, antes de que se desarrollen por completo y se vean atrapados en su dominio, momento en el cual no se puede hacer mucho al respecto. En la práctica de la meditación, reduces la velocidad y eso te permite ver los sutiles resurgimientos. Al desacelerar las cosas, puedes interrumpir el lanzamiento del fósforo en el montón de hojas. Puedes decir: «No necesito ir allí». Veo lo que viene. «Capturas cosas cuando son manejables. Comprender, examinar, conocer, ralentizar: esos son los primeros pasos para trabajar con miedo, el comienzo del camino hacia la intrepidez.

 

La cueva del dragón azul

Por John Daido Loori, Roshi

Hay un koan que me gusta especialmente llamado «El León de piedra del maestro nacional». El maestro nacional y el emperador de China entraban en los terrenos del palacio cuando el maestro nacional señaló un león de piedra y dijo: «Su majestad, ¿podría por favor? diga una palabra de Zen, algo profundo, sobre este león? «Y el emperador dijo:» No puedo decir nada. ¿Podría decir algo? «Y el maestro nacional dijo:» Es mi culpa «.

Lo que estaba haciendo el maestro nacional era asumir la responsabilidad de lo que Zorba, el griego, llamó «la catástrofe completa». Nuestra tendencia, por el contrario, es convertirnos en la víctima, lo que significa que no hay nada que podamos hacer. Yo pienso, «Él me hizo enojar. Es su culpa. No hay nada que pueda hacer «. Pero cuando me doy cuenta de que solo yo puedo enojarme, me he empoderado para hacer algo con respecto a mi enojo. Lo mismo ocurre con el miedo.

El prólogo de koan dice:

Confinado en una jaula contra la pared, presionado contra las barreras, si te demoras en pensar reteniendo tu potencial, permanecerás sumido en el miedo y congelado en la inacción. Si, por otro lado, avanzas sin miedo y sin titubear, manifiestas tu poder como un hábil adepto del camino, pasando por enredos y barreras sin obstáculos en el tiempo y la temporada. Una gran paz se logra. ¿Cómo avanzas sin miedo y sin dudarlo?

El miedo surge en el momento en que te preguntas, ¿de qué se trata todo esto? Inevitablemente, no tiene nada que ver con el momento. Tiene que ver con el futuro, pero el futuro no existe. No ha sucedido todavía. El pasado no existe. Ya ha sucedido. Lo único que tienes es lo que está bien aquí, ahora mismo. Y volver a casa al momento hace toda la diferencia en el mundo en la forma en que lidias con el miedo.

Hay todo tipo de intrepidez. Chögyam Trungpa Rinpoche solía hablar de «idiota compasión». Bueno, también hay audacia idiota, que es solo ser tonto. Si mantienes la calma cuando todo el mundo entra en pánico, tal vez no entiendas el problema. Cuando hablamos de «avanzar sin miedo», no es eso.

También está la valentía que surge de la ira, de convertir tu miedo en ira frente al peligro, pero esa no es una solución duradera. Está la valentía de los jóvenes, el tipo de gente que a los militares les gusta enviar a la guerra. Cuando tienes diecisiete o dieciocho años, puedes sentirte invulnerable, pero la invulnerabilidad falsa no es una forma sabia de intrepidez. La intrepidez está empoderada por el miedo. No puedes desarrollar la valentía, la compasión real, la valentía generosa, sin miedo. La intrepidez nace del miedo.

«… si te demoras en pensar reteniendo tu potencial, permanecerás sumido en el miedo y congelado en la inacción».

Ahí es donde nos congelamos en presencia del miedo. Podemos tener todo el potencial de un león, un Buda, pero en el momento en que comenzamos a analizar y proyectar, damos lugar no a la libertad sino a más cosas para analizar. Proponemos todo tipo de racionalizaciones para nuestro miedo, pero de alguna manera no parecen ayudar. Lo definimos, lo categorizamos, lo analizamos, lo juzgamos, lo entendemos, pero aún así el miedo persiste.

«Si, por otro lado, avanzas valientemente sin dudar, manifiestas tu poder como un hábil adepto del camino».

Este poder proviene directamente de la meditación. En zazen, cada vez que reconoces un pensamiento, lo dejas ir y vuelves al momento, construyes joriki, el poder de la concentración. Cuanto más te sientas, cuanto más profundo te sientes, más joriki construyes y cuanto más te acercas a la caída del cuerpo y la mente. La meditación significa ir a donde ya estás, a lo que ya tienes. Es un apuntamiento directo a la mente humana, apuntando constantemente hacia nosotros mismos.

«… atravesando enredos y barreras sin obstáculos en el tiempo y la temporada. Se logra una gran paz «.

Esto es lo que llamamos la primavera sin fin, la fuente interminable de la iluminación. Siempre presente y perfecto, ya sea que nos demos cuenta o no.

«¿Cómo avanzas sin miedo y sin dudarlo?»

Para esto, me referiré al verso de tapado del koan, su expresión poética:

La cueva del dragón azul es ominosa.
Solo los intrépidos se atreven a entrar.
Es aquí donde se revela claramente el bosque de patrones.
Es aquí donde se oculta la perla madura.

La cueva del dragón azul es donde almacenamos todas nuestras cosas, nuestra sentina psicológica, por así decirlo, y es muy difícil ir allí. Se necesita cierto grado de valentía para hacer eso. El proceso de zazen compromete eso. Ataca el miedo, para potenciar la valentía. Cuando surgen cosas, no usamos zazen como otro vehículo para la supresión. Cuando algo sigue surgiendo en meditación, eso es una señal de que debes lidiar con eso. Necesitas procesarlo. Necesitas procesarlo a fondo y sin miedo, sentirlo y experimentarlo, luego dejarlo ir y volver al momento.

 

Miedo a lo correcto

Por Robert Thurman

Todos pensamos que el miedo es horrible y doloroso, sin embargo, los budistas -los maestros psicólogos durante miles de años- no incluyen el miedo en la larga lista de aflicciones mentales contenidas en el Abhidharma, las enseñanzas fundamentales de la psicología budista. La ira es mencionada. La impaciencia es mencionada. Se mencionan muchas otras aflicciones familiares. Pero no miedo Siempre pensé que era curioso, pero si lo consideramos de cerca, veremos la forma en que tiene sentido.

Ser libre de miedo ciertamente es alabado en el buddhadharma. Uno de los tres tipos principales de dar es proteger a alguien contra el miedo. Es la esencia del abhaya, el mudra sin miedo. Este es el famoso gesto del Buda, donde sostiene su mano, con la palma hacia afuera. De hecho, cuando te conviertes en un buda, te vuelves valiente.

En circunstancias normales, el miedo no es un problema, por lo que no figura entre las aflicciones. El miedo es algo saludable, en general. Es la conciencia del peligro. El miedo es protector; es lo que nos ayuda a evitar deambular en la guarida de un león hambriento.

Entonces el miedo es útil en ese sentido cotidiano. También es útil en el sentido budista, en forma de miedo al sufrimiento, encarnado en la primera noble verdad. La verdad del sufrimiento no es una predicción del día del juicio final. No está expresando un destino inevitable. Por el contrario, nos alerta sobre el hecho de que no estamos conscientes de lo que realmente somos. Estamos engañados sobre el sufrimiento. Deberíamos ser conscientes de nuestro sufrimiento. Deberíamos temer sufrir, de hecho. De lo contrario, ¿por qué tendríamos alguna razón para hacer algo al respecto?

Comenzar con el tipo correcto de miedo es el camino a la valentía.

El miedo nos motivará a intentar comprender el mundo y nosotros mismos, y cuando lo hagamos, apreciaremos la segunda verdad noble: que el sufrimiento es causado por el hábito de construir un yo absoluto. Pasamos por la vida siendo absolutos, como si nadie más importara, pero podemos mirar ese hábito y aprender que no funciona. Podemos desarrollar una concentración profunda, una meditación profunda sobre eso y finalmente liberarnos de esa sensación visceral de ser «el yo real», opuesto a todo y a todos los demás. Si no superamos este sentido de autodominación, descenderemos a los reinos inferiores del ser. Eso es algo que es razonable temer.

La tercera verdad noble es el nirvana, el hecho de que es posible liberarse permanentemente del sufrimiento y, sin embargo, no estar muerto. Muchas personas en Estados Unidos piensan que van a estar permanentemente libres de sufrimiento con solo morir, pero la tercera noble verdad nos dice que es posible estar libre de sufrimiento y también estar vivo. Eso es la intrepidez final. Y el Buda nos ofreció un medio para realizar esto en la forma de la cuarta noble verdad, que describe un proceso educativo que incluye estudio, concentración, meditación y cambio de estilo de vida.

Si sigues este camino, puedes alcanzar una etapa en la que estás conectado con tu propia nobleza y la nobleza de los demás. Te das cuenta de que no hay un yo absoluto, y por lo tanto, el yo es una cosa flexible y relacional, como un maestro del aikido de la realidad. Te entiendes a ti mismo como entretejido con el universo. Has disminuido tu sensación de aislamiento y alienación de los demás, tu desconexión del mundo. Has aumentado e intensificado tu sentido de conexión con el mundo. No temas esa conexión.

Se dice que, por ignorancia, tememos lo que no debemos temer, y no tenemos miedo de lo que debemos temer. Normalmente tememos la conexión, pero de hecho es la desconexión la que debemos temer. Comenzar con el tipo correcto de miedo es el camino a la valentía.

 

El gesto de intrepidez y la armadura de amor y bondad

Por Sylvia Boorstein

Creo que esta fue la primera historia budista que escuché cuando comencé a practicar hace treinta años. Una banda feroz y aterradora de samuráis cabalgaba por el campo, trayendo miedo y daño donde quiera que fueran. Cuando se acercaban a una ciudad en particular, todos los monjes en el monasterio de la ciudad huyeron, a excepción del abad. Cuando la banda de guerreros entró en el monasterio, encontraron al abad sentado en la parte delantera de la sala del altar en perfecta postura. El líder feroz sacó su espada y dijo: «¿No sabes quién soy? ¿No sabes que soy el tipo de persona que podría atravesar con mi espada sin pestañear? «El maestro Zen respondió:» Y yo, señor, soy el tipo de hombre que podría ser atravesado por un espada sin pestañear «.

Me llevó muchos años acostumbrarme a esa historia. Pensé que era inconcebible que pudiera experimentar tal cosa sin pestañear. Si estaban haciendo pruebas de sobresalto cuando yo era joven, estoy bastante seguro de que habría fallado miserablemente. Otra razón por la que no me gustó la historia fue porque parecía tan impreciso sobre la vida. Pensé que la historia significaba que era todo lo mismo para el maestro zen si vivía o moría. Y no es todo lo mismo para mí. Preferiría vivir.

En realidad, no sé si la historia pretende dar a entender que el maestro Zen tenía tanto conocimiento del absoluto que realmente no discriminaba entre vivir o morir, pero no creo que eso importe tanto. El punto, como lo entiendo ahora, es que él entendía que no había nada que hacer. Ante la muerte, tienes dos posibilidades. Puedes luchar con el momento, ya sea física o mentalmente, y crear más confusión en tu mente. O puedes decir que esto es simplemente lo que está sucediendo. Eso es lo que ocurre cuando algo a la altura de la muerte está a la vista. La mente abandona su esperanza habitual de otra realidad, y cuando abandona esa esperanza, la mente se relaja. No tiene que buscar otra cosa para hacer. Entonces, a pesar de que es el final, es sin sufrimiento.

Fue muy importante para mí aprender la diferencia entre sufrimiento y dolor. El sufrimiento es la agitación extra en la mente por encima del dolor del cuerpo y la mente. La ausencia de esa tensión es la ausencia de sufrimiento. El maestro Zen podría soltar esa tensión. Incluso aquellos de nosotros que no hemos estado practicando durante décadas podemos liberarnos de esa tensión cuando nos enfrentamos a lo inevitable. Esto no es teórico He visto esto con amigos míos que están muriendo de cáncer.

El gesto de valentía es un simple gesto de aceptar lo que sea que haya. No es el «lo que sea» de la adolescencia, que combina «no me importa» con un poco de agresión. Este «lo que sea» es lo que sea de verdad. Las cosas suceden porque otras cosas han sucedido. Karma es verdad Esto es lo que está sucediendo en este momento. No puede ser más que esto. Esto es lo que es, y esa verdad siempre es tranquilizadora.

La intrepidez también proviene de la benevolencia y la buena voluntad frente a todo lo que te oprime. Tienes miedo, pero en lugar de luchar contra lo que te enfrenta, lo abrazas y lo aceptas; desarrollas la bondad amorosa como un antídoto directo contra el miedo. Esto se expresa bellamente en una de las famosas imágenes del Buda que representa la noche de su iluminación. El Buda está sentado bajo el árbol Bodhi, luciendo relajado y contemplativo, y aparentemente rodeado por un escudo protector. A su alrededor están las maras, todas las aflicciones que asaltan la mente. Algunos tienen lanzas apuntando al Buda y otros están disfrazados en imágenes eróticas, con el objetivo de interrumpir la concentración del Buda, tratando de generar el miedo que proviene de ser atacado. Pero el Buda se sienta inmóvil, con una mano en el suelo, como diciendo: «Tengo derecho a estar aquí. «El escudo que lo rodea, que lo protege de estas aflicciones, es su benevolencia. Su propia bondad amorosa que brilla desde él es el disolvente de todas las aflicciones.

Nuestra propia benevolencia es en realidad la protección que vuelve impotentes a los enemigos. En la imagen, cuando las lanzas y las flechas llegan a tocar el escudo alrededor del Buda, caen al suelo como flores a su alrededor. Me gusta pensar en esas flores como una ilustración de cómo cada uno de nosotros, al cultivar una buena voluntad firme, puede disolver las fuerzas de la confusión y el miedo en el mundo.

 

Buscar un terreno espiritual

Por Traleg Kyabgon Rinpoche

La visión budista es que el miedo es omnipresente. Todos tenemos una sensación subyacente de no ser resueltos, de no estar seguros. Tenemos una sensación existencial de incertidumbre e inestabilidad, y eso nos pone muy ansiosos. Desafortunadamente, generalmente aplicamos el antídoto equivocado a esta sensación de ansiedad siempre presente.

Para disipar o apaciguar ese miedo, tratamos de encontrar refugio en la acumulación de riqueza, o tratando de hacer un gran nombre para nosotros mismos, o hacer ejercicios aeróbicos, o obtener una nueva nariz, o lo que sea. Sin embargo, hacer estas cosas una y otra vez no nos calma. De hecho, hace lo contrario. Acentúa el problema que estamos tratando de abordar. El budismo no nos enseña a abandonar por completo toda relación con las cosas materiales. Ese no es el punto. El punto es la actitud que tomamos hacia lo que hacemos y lo que tenemos. Cuando hacemos las cosas para tratar de protegernos, para establecer nuestro propio sentido de identidad, estamos ladrando el árbol equivocado. Enflamamos nuestras emociones negativas.

El mismo acto de lidiar con el miedo es alcanzar la valentía.

Cuando estas emociones se inflaman, nuestros temores crecen. Ellos se componen. Se vuelven locas. Como dijo el mismo Buda, nos atascamos por completo por el temor de no obtener lo que queremos tener, estar separados de lo que tenemos y obtener lo que no queremos. A menos que tengamos algún tipo de enfoque espiritual, no sentimos un verdadero sentido de fundamentación, por lo que nuestros esfuerzos no son fructíferos a largo plazo. Dispersamos nuestras energías psíquicas y espirituales derecha, izquierda y centro, dejándonos agotados y frustrados. Creemos que nos hemos perdido en esto o aquello, o que todo el mundo es un obstáculo para nuestro esfuerzo por mejorar. Queremos tener cierto tipo de vida, pero todo es frustrante.

Cuando sentimos eso, surgen toda clase de miedos: miedo a la muerte, a la vejez, a nuestra realidad que se desmorona, a terminar siendo nada o nadie. Por otro lado, si estamos seguros en nosotros mismos de haber encontrado algún tipo de enfoque espiritual, y aprendemos cómo reunir nuestras energías psíquicas y espirituales en nosotros mismos, podemos descubrir una especie de riqueza interior. Si reconocemos el profundo sentido de vacío que sentimos en el fondo de nuestro ser, que no puede ser llenado por ningún tipo de amor que podamos obtener de otras personas o de cualquier cantidad de dinero, vemos que solo puede ser llenado por el riqueza de nuestro propio cultivo espiritual. Si lo hacemos, experimentaremos un sentido de fundamentación que nos permite reducir y manejar los temores que experimentamos y, eventualmente, superarlos.

El mismo acto de lidiar con el miedo es alcanzar la valentía. No hacemos dos cosas: primero superar el miedo y luego comenzar el proyecto de desarrollar la valentía. Todos los miedos no desaparecerán mágicamente. Tendremos que desarrollar estabilidad y perspicacia. La estabilidad en sí misma no es suficiente. Sentirse un poco más tranquilo y relajado no es suficiente para superar la profunda sensación de ansiedad y angustia en el centro de nuestro ser. Para superarlo, necesitamos una visión que, según el budismo, implica una profunda reflexión sobre nuestras vidas. Eso incluye mirar profundamente a nuestro miedo. Mirar profundamente nos muestra su naturaleza y nos enseña cómo trabajar con ella.

Cuando miramos profundamente, podemos ver que no hay un objeto de miedo separado del sujeto que tiene miedo. Piénsalo. Cuán temeroso es uno en relación con un objeto varía de individuo a individuo, e incluso con el mismo individuo varía de una vez a otra. Entonces, cómo uno experimenta el miedo en relación con un objeto particular de miedo este año será diferente al del año pasado, o esta semana de la semana pasada, o esta tarde a partir de esta mañana.

Si reconocemos el profundo sentido de vacío que sentimos en el fondo de nuestro ser, que no puede ser llenado por ningún tipo de amor que podamos obtener de otras personas o de cualquier cantidad de dinero, vemos que solo puede ser llenado por el riqueza de nuestro propio cultivo espiritual.

Con la estabilidad de shamatha y la visión de vipashyana, realmente comenzamos a ver la interrelación entre la respuesta de miedo y el objeto de miedo. Desde el punto de vista budista, eso es muy significativo. Entendemos que no tenemos dos cosas independientes que se unan: una que teme y otra que se teme. Luego comenzamos a desarrollar un cierto aprecio por lo que se llama surgimiento interdependiente: sujeto y objeto que surgen juntos, que nos da una sensación de empoderamiento, de elección real, mucho espacio para moverse y un verdadero indicio de la sabiduría del Buda.

 

Estos ensayos se basan en las enseñanzas impartidas en el programa «Miedo e intrepidez: lo que los budistas enseñan». Este fin de semana de enseñanzas, práctica y debate fue el primero de una serie anual copatrocinada por Lion’s Roar y el Instituto Omega.

 

 

Fuente: http://www.lionsroar.com/fear-and-fearlessness-what-the-buddhists-teach/

 

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