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Published agosto 6, 2020

Padmasambhava es el fundador de la escuela tibetana de budismo Nyingma y los tantras internos en el siglo VIII. Es uno de los 84 Mahasiddhas o grandes adeptos del Tíbet.

ཨོཾ་ཨཱ༔ཧཱུ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུཾ༔ཨོཾ་ཨཱ༔ཧཱུ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུཾ༔

Mantra del Guru Rinpoche

Padmasambhava, en 
Chino: 蓮華生上師, 佛蓮花生大士 ; 
Tibetano: Pema Llungne (w.: pad ma ‘byung gnas: པདྨ་འབྱུང་གནས། )
o Padmakara, en sánscrito significa nacido del loto. En Bután y Tíbet (donde los discípulos de la escuela Nyingma principalmente, pero también de otras escuelas, y la gente tibetana en general, le reconocen como el segundo Buda) se le conoce más comúnmente como Gurú Rinpoche o el Maestro Precioso.

https://es.wikipedia.org/wiki/Padmasambhava

Guru Rinpoche Padmasambhava, por Alex Grey


Como llego Padmasambhava al Tíbet
En toda la región del Himalaya, a Padmasambhava se le conoce como Guru Rimpoche, el “guru enormemente apreciado” y es muy reverenciado, sobre todo entre los nyingmapa, quienes lo consideran como un segundo Buda.

Hacia mediados del siglo VIII, el rey Trisong Detsen invitó al Tíbet al gran sabio Santarakshita, de Nalanda, para que le ayudara a difundir el Dharma. Santarakshita no pudo lograr mucho entre los tibetanos, ya que los demonios locales no paraban de destruir Samye, el monasterio que intentaba construir, de modo que le sugirió al rey invitar a Padmasambhava, el gran maestro tántrico de Urgyen, el único capaz de someter a las poderosas fuerzas animistas que dominaban aquella tierra. Padmasambhava tenía un profundo dominio de las artes de la mente. Sondeó el ambiente y conoció los nombres raíces de las oscuras fuerzas que funcionaban en la psique tibetana. Pronto las controló y las “convirtió” al Dharma para que, desde entonces, se desempeñaran como protectores del Dharma en una tierra donde las enseñanzas habrían de prosperar.

Gran discípula de Padmasambhava
Una de las principales discípulas de Padmasambhava fue su consorte, Yeshe Tsogyal, quien antes había sido una esposa del rey Trisong Detsen. Se dice que ella es la autora de un registro sobre la vida de él, conocido como Padmasambhava Tang Yig, “Vida y liberación de Padmasambhava”. (Yeshe Tsogyal, The Life and Liberation of Padmasambhava, traducción de Tarthang Tulku et al., Dharma Publishing, Berkeley 1978).

Vida y liberación de Padmasambhava
En ese texto podemos ver que Padmasambhava apareció por primera vez en la tierra de Udiyana (que los tibetanos llaman Urgyen), un lugar que hoy se cree que corresponde al Valle de Swat, en Pakistán.

Sin embargo, Udiyana es, asimismo, un reino mítico que existe entre el espacio y el tiempo. En él, el bodhisatva Avalokiteshvara, al ver que Udiyana sufría de hambre y sequía, suplicó la ayuda del buda Amitaba. Éste envió un rayo de luz roja que salió de su lengua y así formó un lago en el que se abrió una flor de loto. Luego, desde su corazón proyectó la sílaba mística hrih, que apareció como un vajra dorado en el centro del loto. El vajra se transformó en un niño como de ocho años de edad, rodeado por un aura de luz con los colores del arco iris. Así fue como apareció Padmasambhava, “el que nació de un loto”. Entonces comenzó a llover y se acabaron la hambruna y la sequía.

El rey de Udiyana adoptó al niño y lo preparó para que lo sucediera en el trono. También arregló para él una boda con una princesa real pero, cansado del mundo, el joven renunció a su hogar y a su reino. Estaba a punto de partir cuando lo acusaron de asesinar a la esposa y al hijo de un ministro, así que se esfumó del reino y llegó al Cementerio de la Alameda Helada, como dice en la Vida y Liberación de Padmasambhava.

Después de apresurarse para arribar a la tierra de Pañchala,
el príncipe desmontó de su maravilloso corcel
y se sentó en la caverna que resguarda los preceptos de la India.
Tras el ritual de apertura del mandala del Plano de Diamante,
al cabo de siete días de conjurar, alcanzó el estado perfecto.
El huésped de los dioses de la serenidad, como el iridiscente arco del cielo,
levantó un espejo sobrenatural para que se viera el Elegido.
Al ver su cara consiguió el logro supremo y el común
y se convirtió en el Conocimiento del Receptáculo de la Vida,
exento de nacimiento y de muerte.
(Íbid., canto 22, p. 141).


Las dakinis y el despertar de Padmasambhava

Una vez que alcanzó el despertar, Padmasambhava permaneció en el cementerio durante cinco años, enseñando el Dharma a la multitud de dakinis. Continúa así el relato en Vida y Liberación de Padmasambhava:

Hay una infinidad de dakinis por ver.
Algunas de ellas tienen ojos que emiten rayos de sol.
Otras hacen que retumben los truenos y montan en búfalos de agua.
Otras llevan sables y su mirada causa daño.
Otras portan cabezas de muertos, una sobre otra y montan en tigres.
Otras visten con cadáveres y montan sobre leones.
Otras devoran entrañas y montan en garudas.
Otras llevan lanzas flamígeras y montan sobre chacales.
Otras tienen cinco caras y están bañadas en un lago de sangre.
Otras en sus innumerables manos llevan a varias generaciones de seres vivos.
Otras llevan en las manos sus propias cabezas tras habérselas cortado.
Otras llevan en las manos sus propios corazones, tras habérselos arrancado.
Hay otras que se han causado heridas al abrir boquetes en sus cuerpos
para devorar sus propias entrañas e intestinos.
Hay algunas que ocultan y, sin embargo, dejan ver sus órganos sexuales
masculinos o femeninos y montan en caballo, en toro o en elefante.
(Íbid., canto 22, p. 142)


Plegaria de las Siete Líneas a Padmasambhava, Gurú Rinpoche.

Seven Line Prayer

Enseñando en Siete Líneas la Oración
Namkhai Nyingpo Rinpoche

ཧཱུྃ༔ ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་གྱི་ནུབ་བྱང་མཚམས༔

hung, orgyen yul gyi nubjang tsam

Hūṃ! In the north-west of the land of Oḍḍiyāna

པདྨ་གེ་སར་སྡོང་པོ་ལ༔

pema gesar dongpo la

In the heart of a lotus flower,

ཡ་མཚན་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས༔

yatsen chok gi ngödrub nyé

Endowed with the most marvellous attainments,

པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞེས་སུ་གྲགས༔

pema jungné shyé su drak

You are renowned as the ‘Lotus-born’,

འཁོར་དུ་མཁའ་འགྲོ་མང་པོས་བསྐོར༔

khor du khandro mangpö kor

Surrounded by many hosts of ḍākinīs

ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་བསྒྲུབ་ཀྱི༔

khyé kyi jesu dak drub kyi

Following in your footsteps,

བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔

jingyi lab chir shek su sol

I pray to you: Come, inspire me with your blessing!

གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔

guru pema siddhi hung

guru padma siddhi hūṃ

ཞེས་པས་ཡང་ཡང་གསོལ་བ་ཐོབ༔

Si uno puede concentrarse en practicar la oración de siete líneas en esta vida, cuando mueras te disolverás en la mente del gurú Rinpoche. Guru Rinpoche es la naturaleza definitiva de la encarnación de todos los Budas. En las termas del Guru Rinpoche, está escrito que en tiempos degenerados, las bendiciones compasivas del Guru Rinpoche son más rápidas que las de otros Budas. En esta vida, si deseas que tu cuerpo esté libre de enfermedades o dolor, reza al Guru Rinpoche y recibirás su protección. Si buscas riqueza, longevidad o quieres limpiar tus obstáculos, solo por orar, todos los deseos pueden cumplirse. Algunas personas piensan que practicar el Guru Rinpoche para la riqueza no sirve de nada, pero esto no es correcto. Solo confiando en el Guru Rinpoche, todos los deseos se pueden lograr.
El gurú Rinpoche dijo una vez: ′′ Cumplir conmigo es lo mismo que lograr todos los Budas; verme es lo mismo que ver todos los Budas.» En cualquier caso, Buda Shakyamuni, Amitabha, Chenrezig, los ocho Vidhydharas, los ocho Mahasiddhas no son diferentes de Guru Rinpoche. Por lo tanto, si uno desea alcanzar los logros, entonces el único método es el Guru Yoga. No hay otra manera. Por lo tanto, en todo momento, concéntrate en la oración de las siete líneas y suplicar al Gurú Rinpoche. Esto tendrá infinitos beneficios para esta y futuras vidas, no hay duda de ello.
Si uno no puede practicar otros métodos, sólo practicar la oración de siete líneas es lo mismo que una panacea que puede curar todo tipo de enfermedades. Pero si uno solo está hablando de las oraciones, no es suficiente, uno debería tener gran fe y devoción al Guru Rinpoche y suplicar un punto, entonces seguro que recibirás las bendiciones y logros del Guru Rinpoche. En el pasado hasta el presente, muchos grandes maestros y profesionales han visto al Guru Rinpoche directamente. Estas son las mejores señales. Las señales medianas son para tener buenas experiencias surgiendo. Las señales menores son conocer al Guru Rinpoche en sueños y recibir profecías y bendiciones del Guru Rinpoche. Solo escuchar y contemplar el Dharma no es suficiente para alcanzar la liberación. Además de eso, uno tiene que practicar. Los tres (escucha, contemplación, práctica) deben combinarse. Cuando estamos practicando, deberíamos confiar en una deidad. Es como en el pasado, Nagarjuna y Shantideva tenían yidams en los que se basaban. De esta manera, rezaré con una sola mente al Guru Rinpoche y fusionaré tu mente con la mente sabiduría del Guru Rinpoche. Esta forma de avanzar en el camino hacia la liberación tiene menos dificultades y obstáculos. Con total confianza y fe en el Guru Rinpoche, no sólo con fe y sinceridad, sino creyendo que en cualquier momento, el Guru Rinpoche nunca nos engañará ni nos decepcionará. Debemos tener la fe de que el Guru Rinpoche y nuestro maestro de raíz son inseparables y no diferentes. Confía en esta fe para practicar.
Como nuestro maestro de raíz actual tiene una conexión muy cercana con nosotros, somos capaces de ver a nuestros maestros de raíz con frecuencia. Por lo tanto, sus bendiciones entran en nuestras mentes muy rápidamente. En el pasado, había un Khamtrul Rinpoche. En su experiencia práctica, vino a la tierra pura del Guru Rinpoche donde muchos Dakas y Dakinis le dieron la bienvenida y lo acompañaron a ver al Guru Rinpoche. En ese momento, se preguntó cómo sería el Guru Rinpoche. Pero cuando llegó al palacio celestial, sentado en el trono estaba su propio maestro de raíz. Los Dakas y Dakinis le dijeron que la persona sentada en el trono era Guru Rinpoche. Esto demuestra que el Guru Rinpoche no es diferente de nuestro maestro de raíz. Espero que todos sean capaces de practicar el Dharma correctamente.


MANTRA DE PADMASAMBHAVA

BENEFICIOS DE VAJRA GURU MANTRA:

Oṃ āḥ hūṃ vajra guru padma siddhi hūṃ (sánscrito)
Om ah hung benza guru péma siddhi hung (tibetano)

«Se dice que las doce sílabas del Vajra Guru Mantra llevan toda la bendición de los doce tipos de enseñanza enseñados por Buda, que son la esencia de Sus Ochenta y cuatro Mil Dharmas. Por lo tanto, recitar el Vajra guru mantra una vez es el equivalente para la bendición de recitar o practicar toda la enseñanza del Buda. La mente de sabiduría de Padmasambhava se manifiesta en forma de mantra; estas doce sílabas son en realidad la emanación de su mente de sabiduría, y están dotadas de toda su bendición. vajra guru mantra es Padmasambhava en forma de sonido. Entonces, cuando lo invocas con la recitación de las doce sílabas, la bendición y el mérito que obtienes es tremendo. En estos tiempos difíciles, es apropiado refugiarse en el Vajra Guru Mantra. «

Dilgo Khyentse Rimpoché


«Para la práctica del enfoque, generalmente se dice que uno debe recitar el mantra de Guru Rimpoché 1,200,000 veces. Si podemos lograr estas 1,200,000 recitaciones, se dice que recibiremos la bendición de Guru Rimpoché. También se dice:» Con diez millones de siddhis, renacerás en un lugar de vidyadharas. Esto significa que si recitas el mantra Vajra Guru diez millones de veces, renacerás en un reino de vidyadharas, incluso se dice que si recitas las 1.200.000 acumulaciones siete veces, te convertirás en el mismo Guru Rimpoché en esta misma vida. Al recitar el mantra diez millones de veces (literalmente ‘cien veces cien mil veces’) llegarás a la etapa en la que nunca podrás volver atrás. Por lo tanto, los beneficios de recitar el mantra Vajra Guru son realmente inconcebibles «.

Trulshik Rimpoché


DIEZ SIGNOS CUANDO TOMAS EL DHARMA DE CORAZÓN

El Maestro Padma dijo: Cuando tomes el Dharma en serio, habrá señales.

La señora preguntó: ¿Cuáles son estos diez signos?

El maestro dijo: Cuando disminuye su comprensión, esa es la señal de haber expulsado el espíritu maligno de fijación en la realidad concreta.

Cuando su apego disminuye, esa es la señal de estar libre de ansias ambiciosas.

Cuando sus emociones perturbadoras disminuyen, esa es la señal de que los cinco venenos se pacifican desde adentro.

Cuando disminuye su egoísmo, esa es la señal de haber expulsado el espíritu maligno de aferrarse al ego.

Cuando está libre de vergüenza y no tiene ningún punto de referencia, esa es la señal de que su percepción engañosa se ha derrumbado.

Cuando estás libre de los conceptos de meditador y objeto de meditación y nunca pierdes de vista tu naturaleza innata, esa es la señal de que has conocido a la madre del dharmata.

Cuando surge cualquier percepción como experiencia individual imparcial, esa es la señal de haber alcanzado el núcleo de la vista y la meditación.

Cuando has resuelto que el samsara y el nirvana son indivisibles, esa es la señal de que ha surgido la plena realización en tu interior.

En resumen, cuando no te aferras a tu propio cuerpo, esa es la señal de estar totalmente libre de apego.

Cuando permaneces ileso por el sufrimiento y las dificultades, esa es la señal de entender las apariencias como ilusión.

Cuando solo tienes un pequeño grado de las ocho preocupaciones mundanas, esa es la señal de haber reconocido la naturaleza de la mente.

En cualquier caso, cuando sus signos internos se muestran hacia afuera, es como un árbol que tiene hojas germinadas.

Cuando los signos exteriores son notados por otras personas, es como el fruto del árbol que ha madurado y se puede comer.

Hay muchos practicantes de Dharma sin una sola cualidad virtuosa.

Las personas con realización son extremadamente raras, por lo que es esencial esforzarse en la práctica de la meditación.


Padmasambhava.


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Obra de arte de Padmasambhava por Gyalwang Karmapa

′′ El gurú Rinpoche o Padmasambhava era un erudito y siddha de la tierra de Uddiyana, que llegó al Tíbet a finales del siglo octavo.

Mientras estaba en el Tíbet, eliminó todos los obstáculos que impidieron que el dharma floreciera. Es una de las principales figuras en el temprano establecimiento del dharma en el Tíbet y es por eso que es como un segundo Buda para los tibetanos. La gente lo admira y lo respeta porque es como un superhéroe: tiene poderes increíbles y gran majestad. Ningún obstáculo puede detenerlo; ninguna adversidad puede hacerle retroceder.

Desde que era niño, he tenido gran fe en Guru Rinpoche. Hasta que tenía ocho años, la única oración que conocía era la oración de siete líneas al gurú Rinpoche. Cada vez que los miembros de mi familia o vecinos me pidieron que recitara oraciones, solía recitar la oración de las siete líneas por ellos.

Ahora, durante esta pandemia, muchas personas tienen gran temor y ansiedad. Es natural sentirse ansioso en una situación como esta, que nunca hemos vivido en nuestras vidas antes, cuando es difícil saber qué va a pasar después.

Pero cuando ocurren grandes desastres, es aún más importante para nosotros calmar nuestras mentes, para que podamos pensar con claridad y tomar las decisiones correctas, porque en una gran crisis como esta, muchas de las decisiones que tomamos pueden ser un asunto de vida o muerte.

Una pandemia es diferente a una guerra. En la guerra, tenemos la elección de rendirnos al enemigo, pero en una pandemia no tienes esa opción, porque debemos ganar.

Y para lograr la victoria sobre la pandemia, debemos tener firme determinación, convicción y fe. Deberíamos ser como el Guru Rinpoche; no deberíamos tratar de movernos de los obstáculos. Tenemos que enfrentarlos; no debemos tener miedo.

Las enseñanzas en el entrenamiento mental nos dicen que la enfermedad y la adversidad son maestros espirituales. Debemos atrevernos a enfrentar dificultades y superar obstáculos. Si entendemos que todos nuestros problemas y sufrimiento pueden enseñarnos algo, entonces los obstáculos pueden convertirse en nuestros amigos.

En este momento no tenemos suficiente poder nosotros mismos, así que por eso tenemos que orar al Guru Rinpoche porque en este tiempo de degeneración, las bendiciones del gurú Rinpoche y su poder para eliminar obstáculos no se comparan.»

– Gyalwang Karmapa



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