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Published julio 31, 2021

Chögyam Trungpa Rinpoche, una figura seminal en el budismo del siglo XX y fundador de esta revista, murió el 4 de abril de 1987. Barry Boyce examina su vasto cuerpo de enseñanzas y su impacto duradero sobre cómo se entiende y se practica el budismo.

 

Chögyam Trungpa Rinpoche. La cola del tigre, 1971. Foto de Robert Del Tredici.

1. Corte a través del materialismo espiritual

En el verano de 1968, un monje tibetano de veintinueve años viajó desde Escocia a Bután para hacer un retiro en una cueva pequeña y húmeda en un alto precipicio, un lugar donde Padmasambhava, que trajo el budismo al Tíbet, había practicado 1,200 años antes. Trajo consigo a uno de sus pequeños cuadros de estudiantes occidentales. Para el estudiante, era un viaje exótico lleno de dificultades, que incluía ingerir chiles, no se le debería pedir a ningún inglés que comiera. Para el monje, Chögyam Trungpa Rinpoche, era un desafío de otra manera. Se sintió preso por sus circunstancias. Había sido entrenado desde los cinco años en un riguroso sistema de estudio y práctica meditativa, como un camino directo hacia la realización del Buda. Había pasado de maestro a alumno en un linaje ininterrumpido durante más de mil años.

En 1959, cuando tenía diecinueve años, había huido del Tíbet, dejando atrás a los maestros que lo habían entrenado, los monasterios de los que había sido responsable y una sociedad en la que su papel había sido claro. Después de unos años en la India, viajó a Gran Bretaña para estudiar en Oxford y finalmente estableció un pequeño centro en el campo escocés. Con túnicas de monje en este hogar adoptivo, a menudo sentía que era tratado como una pieza de estatuaria asiática desarraigada de su contexto sagrado y exhibida en el Museo Británico. Pocos colegas tibetanos ofrecieron su apoyo, pareciendo sentir que los occidentales eran dulces pero incivilizados e incapaces de entrenar en el dharma genuino. En lo profundo de su corazón, sintió que debía ser de otra manera. ¿Qué hacer?

En años posteriores, Trungpa Rinpoche aconsejó a los estudiantes que enfrentan circunstancias desalentadoras que no se conduzcan a sí mismos hacia «el alto muro de locura», presionando por respuestas que pueden no estar listas para aparecer. En cambio, aconsejó, permita que la incertidumbre de esos momentos fundamentales se desarrolle por completo y dependa de la disciplina meditativa de uno para mantener uno en el suelo, tal como lo hizo el Buda cuando tocó la tierra antes de su iluminación. En la cueva de Taktsang, Trungpa Rinpoche permitió que la incertidumbre se construyera y construyera. Y ocurrió un gran avance.

Con gran claridad, vio que el obstáculo para el florecimiento de la enseñanza y la práctica del Buda en el mundo moderno no era simplemente una mejor comunicación intercultural. Fue materialismo. No se centra solo en la riqueza material, sino en una forma de consuelo más sutil y profunda: el «materialismo espiritual». Él acuñó este término para describir el deseo de un camino espiritual que lo condujera a convertirse en algo, a alcanzar un estado del que pudiera estar orgulloso , en lugar de un camino que desenmascaró tu autoengaño. La convicción llegó a la conclusión de que si las personas pudieran ver el materialismo espiritual y atravesarlo, encontrarían el camino espiritual genuino, y lo cumplirían en el acto. El camino en sí mismo sería el objetivo. Dejó el retiro con la intención de encontrar estudiantes dispuestos a hacer este viaje con él.

En la cueva de Taktsang, Trungpa Rinpoche permitió que la incertidumbre se construyera y construyera. Y ocurrió un gran avance.

Como resultado de este avance, Chögyam Trungpa Rinpoche se convirtió en un pionero del dharma. Él estuvo a la altura del nombre Chögyam, «Océano del Dharma», y dejó un corpus voluminoso y variado de enseñanzas. En este momento, puede descargar ocho volúmenes de sus Obras completas para un iPad o Kindle, unas 4.500 páginas, que cubren todo tipo de práctica budista, historia, arte, educación, poesía, teatro, guerra y política. Hay otros libros publicados esperando para formar volúmenes futuros de las Obras completas y más de un centenar de libros potenciales que se crearán a partir de las transcripciones de sus enseñanzas desde su llegada a Estados Unidos en 1970 y su muerte en 1987. Es autor de una pequeña estantería de bestsellers seminales que han dado forma a cómo Occidente entiende el dharma, como Meditation in Action ,Corte a través del materialismo espiritual , El mito de la libertad , Viaje sin meta y Shambhala: El camino sagrado del guerrero . Su archivo es un tesoro de caligrafía, pintura, fotografía y cine, así como audio y video de muchos eventos de enseñanza. Aquí hundiremos nuestro dedo del pie en este océano.

Hay muchas historias de la vida de Trungpa Rinpoche, pero concentrarse allí puede inducir a error. Usted puede concluir que «tenía que estar allí». De hecho, nadie puede afirmar que estuvo allí por más que una parte modesta de la asombrosa cantidad de enseñanza que acumuló en sus cuarenta y ocho años. Vivió para dejar un legado, de modo que en el futuro las personas pudieran experimentar el dharma que él enseñó no como un artefacto de un tiempo y lugar pasados, sino siempre como «pan recién horneado».

2. La Tierra de Charnel.

Un vajrayana o maestro tántrico, Trungpa Rimpoché, se esforzó por disipar las nociones erróneas sobre el exotismo del tantra. No olvidó las imágenes gráficas tántricas, sino que enfatizó la perspectiva que representaban las imágenes. Lo presentó como una imagen sutil y elaborada de lo que experimenta nuestra mente. La perspectiva tántrica se transmite de manera potente en un texto de práctica que surgió en la mente de Trungpa Rinpoche en la cueva de Taktsang: la Sadhana de Mahamudra . Durante cuarenta años, se ha coreado en días de luna nueva y llena en centros que él fundó y está disponible para ser practicado por estudiantes de dharma nuevos y antiguos.

Como parte de esta práctica, uno recita una larga descripción del «terreno de batalla». Desde los tiempos más remotos, los practicantes budistas practicaron en cementerios, rodeados de poderosos recordatorios de la impermanencia de la vida. Evitando las afirmaciones filosóficas sobre la «impermanencia», Tantra sugiere que nuestra vida es, de hecho, un charnel. Más que un cementerio, como lo describió Rinpoche, es un ambiente donde ocurren «nacimientos, vidas y muertes». Es un lugar para morir y un lugar para nacer, igualmente, al mismo tiempo «.

Nuestra perspectiva de la vida tiende a ser exigente, señaló. Proyectamos una realidad parcial a nuestro gusto, pero la perspectiva del tantra abarca todo el panorama. Quisiéramos que las cosas fueran de una sola manera: cómodas para nosotros y sin fin, pero existen dicotomías inquietantes en todo el lugar: tan pronto como nacemos, estamos empezando a morir. Cuando somos felices, hay un matiz de tristeza. Anhelamos estar unidos, pero sabemos que estamos solos.

Nos sentimos desdichados, observó. Hay mucho mal con nosotros. Y al mismo tiempo, somos gloriosos. Somos los budas del futuro. En cierto sentido, somos buddhas en este momento.

Si podemos encontrar la valentía para enfrentar la totalidad de nuestras circunstancias -tanto la negatividad como la riqueza- se revelará un mundo de energía vigorizante. Las dicotomías comienzan a resolverse por sí mismas porque dejamos de intentar aliarnos con una perspectiva más pequeña o la otra. Por ejemplo, él enseñó, si confiamos demasiado en nuestro intelecto para resolver las cosas, ignoramos nuestras emociones. Y si damos el máximo control a nuestras emociones, perdemos nuestra percepción. Lo que la visión y el entrenamiento tántricos pueden enseñarnos a hacer, dijo, es «juntar emoción y perspicacia». La percepción se vuelve más emocional y la emoción se vuelve más perspicaz. «Podemos ejercer control y relajación simultáneamente, dijo.

Tal visión encontraría atractivo entre los jóvenes buscadores espirituales en Occidente, quienes se habían desilusionado con lo que la sociedad y las formas tradicionales de práctica religiosa ofrecían. Que le digan que ambos son completamente miserables y gloriosos sonó verdad. Significaba que no estabas loco por sentirte mal y bien al mismo tiempo. Él proclamó a sus alumnos que no solo era bueno sino maravilloso estar en un lugar de nacimiento y muerte simultáneos, celebración y luto, y que, de hecho, la budeidad no era un lugar lejano. Existía en el medio del terreno de osos, donde los lugares de los que normalmente huimos podrían ser un terreno fértil para el descubrimiento, donde, como se dice en la Sadhana de Mahamudra :

Todo lo que ve participa de la naturaleza de esa sabiduría que trasciende el pasado, el presente y el futuro. De aquí vinieron los budas del pasado; aquí viven los budas del presente; este es el terreno primigenio del cual vendrán los budas del futuro.

3. Solo siéntate … Entonces siéntate más

Dentro de los dos años de su retiro revelador en Bhután, Trungpa Rinpoche se encontró en América. Una casa de campo, granero y área circundante en el norte de Vermont, que pronto estuvo salpicada de cabañas de retiro, se convirtió en el primer hogar de su comunidad docente y comunitaria. Se había quitado la túnica, se había casado y se había instalado entre un grupo creciente de estudiantes inspirados por su honesta evaluación de cómo eran las cosas: la miseria y la gloria. Un seminario tras otro tuvo lugar en una tienda de campaña instalada en el césped delantero. Era un ambiente festivo acorde con la época hippie.

No es nada más que lo que el mismo Buda enseñó, pero Trungpa Rinpoche presentó el mensaje del Buda en una nueva lengua vernácula que estaba descubriendo.

Además de los peligros del materialismo espiritual, predominaba un tema: la centralidad de «la práctica sentada de la meditación». Era intransigente. La única manera de darse cuenta de las posibilidades tántricas descritas en la Sadhana de Mahamudra , donde «tanto el dolor como el placer se convierten en adornos que es agradable usar», es sentarse, sentarse y sentarse más. Cuando asistí a mi primer seminario como un ansioso buscador de adolescentes, después de unos días nos trasladamos al ayuntamiento / gimnasio para un día entero de meditación sentada. No podía creerlo. Tan aburrido y claustrofóbico. Y sin embargo, en algún lugar de allí, un poco de espacio, se asomó un poco de gloria. El camino comenzó.

Esta base es la base de las enseñanzas de Trungpa Rinpoche. Si te sientas contigo mismo, sin otro proyecto que el de seguir una técnica simple de prestar atención, gradualmente te familiarizarás con la textura de la mente. Con el tiempo, la técnica se desvanece y se queda con la atención plena de los detalles de la vida y la conciencia del espacio circundante. No es nada más que lo que el mismo Buda enseñó, pero Trungpa Rinpoche presentó el mensaje del Buda en una nueva lengua vernácula que estaba descubriendo.

Mientras cruzaba el país, se estableció en Boulder, Colorado, y enseñaba ciudad tras ciudad, cambió los términos sobre los cuales se había abordado el dharma. En un período anterior, el budismo se había enseñado como filosofía o religión. Lo expresó en términos de sus ideas sobre la mente humana, tomando prestados términos de la psicología occidental y desarrollando nuevas formas de traducir el léxico budista. Habló del ego y la ausencia de ego (que el Oxford English Dictionary lo acredita con acuñar), neurosis y cordura, emociones conflictivas, condicionamiento, patrones habituales, proyección, el mundo fenoménico, etc. Sus enseñanzas describieron intrincadamente los procesos de la mente más que las doctrinas. El mensaje fue que al familiarizarnos con la mente de una manera íntima, viéndolo en el espacio relajado de la meditación sentada, nos encontramos completamente por primera vez.

La práctica rigurosa del budismo, tal como la describió, es científica y exploratoria. Aprendemos lo que es verdad, que aferrarnos a un ego es la causa de todos nuestros problemas, a través de nuestros propios esfuerzos, no porque nos hayan dicho lo que es verdad. Porque es nuestro propio descubrimiento, tiene más poder. Confiaba en que cualquier ser humano, independientemente de su origen cultural, puede dedicarse por completo a la práctica de sentarse y alcanzar lo que Buda logró. Era el más conocido y más prolífico de un grupo de maestros, como Ajahn Chah, Mahasi Sayadaw, Suzuki Roshi, Maezumi Roshi, Lama Yeshe, Kalu Rimpoché, que comenzó a enseñar a los occidentales en la creencia de que estaban equipados para enfrentar los rigores. de práctica, no solo sentarse al margen con una apreciación intelectual de lo que los practicantes reales estaban haciendo. El budismo en Occidente estaba apagado y sentado.

4. El punto suave

Una de las dicotomías en la vida de Trungpa Rinpoche fueron sus perros. Tenía un perro grande, un mastín llamado Ganesh, y un perro pequeño, un Lhasa Apso llamado Yumtso, o Yummie. Ganesh se intimidó y Yummie se congraciado. Duro y blando. Cuando Yummie se puso a caminar detrás de Rinpoche en su camino a la sala del altar para enseñar, no pudo evitar reírse y cuando ella saltó sobre su regazo mientras él estaba enseñando, tocó su corazón, no de una gran manera espiritual sino ordinaria. forma en que todos estamos familiarizados. Trungpa Rimpoché lo llamó el «punto débil». Todos lo tenemos. Puede ser tan simple como el amor al helado, una forma en la que somos humanos, apasionados, vulnerables.

Nuestro punto débil representa buddhanature embrionaria. Cada uno de nosotros en nuestra naturaleza esencial es un Buda completo y perfecto. Puede requerir algún descubrimiento, pero como resultado de esta naturaleza básica, tenemos un gran corazón abierto, o bodhichita, que a menudo traduce como «corazón despierto».

Trungpa Rimpoché usó el punto débil como un punto de partida para enseñar el budismo mahayana, el camino del bodhisattva. A mediados de los años setenta, comenzó a dedicar considerable atención a estas enseñanzas. El camino fundamental de la atención y la conciencia, en el sistema que siguió, se conoce como el camino angosto, centrado en liberarse del sufrimiento. El Mahayana es el camino ancho, centrado en liberar a los demás. El Vajrayana es el camino de la totalidad que le permite a uno bailar con todas las energías del mundo fenoménico. Si bien tienen metodologías distintas, los caminos se entrelazan, y en la tradición de Rinpoche los tres están implicados a la vez.

Como dijo Trungpa Rinpoche, queremos ser testigos de nuestra propia iluminación, o más específicamente, el ego desea estar presente en su propio funeral.

En cierto punto del camino, alcanzamos la limitación de trabajar únicamente en nosotros mismos. Estamos esperando la esperanza de un lugar de descanso final con nuestro nombre. Como dijo Trungpa Rinpoche, queremos ser testigos de nuestra propia iluminación, o más específicamente, el ego desea estar presente en su propio funeral. En este punto, es necesario crecer, poner a los demás delante de nosotros mismos. Ahora estamos entrando en el camino de la compasión, el amplio camino del Mahayana, pero esto trae sus propios peligros. Si la compasión se convierte en una demostración inventada por el ego para su propio engrandecimiento, volveremos a estar en la trampa del materialismo espiritual.

Siguiendo las enseñanzas budistas clásicas, Trungpa Rinpoche enseñó que la única forma de que la verdadera compasión surja espontáneamente está en armonía con la sabiduría. La sabiduría en este caso significa realizar shunyata . Este término ha fascinado y confundido a los estudiantes filosóficos del budismo durante mucho tiempo. Los eruditos occidentales inicialmente lo describieron como el vacío, como la nada. El nuevo término «vacío» fue una mejora, pero aún podría dejarlo perplejo. Una vez más, Rinpoche lo enseñó experimentalmente:

Shunyata literalmente significa «apertura» o «vacío». Shunyata básicamente está entendiendo la inexistencia. Cuando empiezas a darte cuenta de la inexistencia, puedes permitirte ser más compasivo, más generoso. Nos damos cuenta de que en realidad no somos nosotros mismos. Entonces podemos dar. Tenemos mucho que ganar y nada que perder en ese momento.

Para presentar estas enseñanzas a fondo, Trungpa Rinpoche hizo extensivos comentarios sobre un clásico texto mahayana construido en torno a una serie de dichos, a los que se refirió como lemas. (Estos comentarios se publican como el libro Entrenamiento de la mente ). Un lema como «Sé agradecido con todos», memorizado, puede aparecer en tu mente en el momento oportuno, no como una regla que estás luchando por seguir, sino como una catalizador repentino para su punto débil. Encuentra la posibilidad de anteponer a los demás a sí mismo, sin tener que elaborar una estrategia.

Una práctica clave para cultivar bodhichitta es tonglen , literalmente «enviar y tomar». Envías calidez y apertura a los demás y aceptas su dolor y dificultad. Esta práctica, similar a la práctica de Theravadan metta , se convirtió en el foco de los libros de Pema Chödrön, quien la aprendió de Trungpa Rinpoche. Este gran cambio, donde el primer pensamiento es de los demás, es la esencia de la compasión genuina y una clave para la liberación real.

5. Arte en la vida cotidiana

Al principio de su estadía en Estados Unidos, Trungpa Rimpoché llamó a un taxi en la ciudad de Nueva York. El poeta Beat Allen Ginsberg intentaba llamar al mismo taxi. Fueron presentados, y Trungpa Rinpoche, su esposa Diana, Ginsberg y su padre enfermo compartieron el taxi. Después de dejar al padre de Ginsberg, continuaron hasta el departamento de Ginsberg, donde permanecieron despiertos hasta altas horas de la noche hablando y escribiendo poesía. En la introducción al Volumen Siete de las Obras Recolectadas(dedicada a la poesía, el arte y el teatro), la editora Carolyn Gimian señala que esta reunión casual comenzó una larga y fructífera amistad: «En el frente budista, Rimpoché era el maestro, Ginsberg el estudiante; en el frente de la poesía, Rimpoché reconoció lo mucho que había aprendido de Ginsberg, y Ginsberg también atribuyó a Trungpa Rinpoche una considerable influencia en su poesía «.

Para Trungpa Rinpoche, el humor no significaba jocosidad, sino que veía las dicotomías y la totalidad a la vez, lo que permitía jugar con la comunicación, con las percepciones de uno, con los gestos propios. Demostró libertad real.

Rimpoché había recibido entrenamiento en poética tibetana, donde las formas métricas estaban bien establecidas y los temas restringidos a lo espiritual. Ginsberg era un poeta mundano, componiendo en un estilo libre. Sin embargo, compartió la apreciación profunda de Rinpoche de las formas clásicas, creyendo que aprender el metro estricto le permite a uno tener buenas reglas para romper. La poesía se convirtió en una arena en la que Rinpoche podía jugar y mostrar sentido del humor. Para él, el humor no significaba jocosidad, sino que veía las dicotomías y la totalidad a la vez, lo que le permitía jugar con la comunicación, con las percepciones de uno, con los gestos propios. Demostró libertad real.

OPORTUNIDAD DE LA LLUVIA
En las junglas del ego en llamas,
que haya un iceberg frío de bodhichita.

En el hipódromo de la burocracia,
que haya el andar de un elefante.

Que el suntuoso castillo de la arrogancia
sea ​​destruido por la confianza vajra.

En el jardín de la cordura gentil,
puede ser bombardeado por cocos de vigilia.

Trungpa Rinpoche vio el arte y las artes no como diversiones para dar un alivio del lado serio de la vida, ni como algo para una élite que podía permitirse el tiempo y el dinero. Habló del «arte en la vida cotidiana», de que la vida podría ser vivida artísticamente. Nuestro discurso, nuestros movimientos, nuestros gestos, nuestra artesanía, pueden llevarse a cabo con gracia, no conscientemente como una actuación, sino intrínsecamente como parte de nuestro ser, y como una consecuencia de la meditación. De hecho, sintió que el arte y el arte surgieron del espacio de la meditación:

Beethoven, El Greco, o mi persona favorita en la música, Mozart, creo que todos se sentaron. De hecho, se sentaron en el sentido de que sus mentes quedaron en blanco antes de que hicieran lo que estaban haciendo. De lo contrario, no podrían hacerlo.

Desde el principio, jugó en muchos reinos: cine, teatro, canción, fotografía, pintura, caligrafía, arreglos florales. En 1974, fundó el Instituto Naropa (ahora la Universidad de Naropa) como un lugar donde la sensibilidad artística podría ser una parte integral de la educación superior. La educación en Naropa, dijo, se casaría con el intelecto y la intuición. Como señala Gimian, en la noción japonesa de do, o way-como en chado , el camino del té, o kado , el camino de las flores- vio un modelo de cómo las actividades seculares de todo tipo podrían convertirse en caminos para el despertar.

Basándose en el entrenamiento formal en arreglos florales, lo usó como un medio para transmitir ciertos principios, como el cielo, la tierra y los humanos, con el cielo representando el espacio abierto, la tierra, el suelo y el ser humano, lo que se une a la dicotomía. En el teatro, creó ejercicios que ayudaron a los actores a ocupar el espacio a su alrededor, conociendo la relajación conociendo la tensión. En artes visuales, exploró el proceso de percepción, la interacción entre la mente investigadora que se ve y la gran mente que ve. Estas enseñanzas formaron la base de un programa llamado arte del dharma, que utilizaba ejercicios simples como organizar objetos para ayudar a los estudiantes a ir más allá de los límites de percepción basados ​​en los puntos de referencia pequeños del ego. Él y un equipo de estudiantes crearon instalaciones artísticas que contenían arreglos descomunales de objetos naturales y construidos que podían llevar a la supresión de la mente. (Estos se pueden ver en la películaDiscovering Elegance .) En el camino del arte del dharma, lo mundano y lo espiritual se entremezclaron por completo, y se convirtió en sus palabras «una bomba atómica que llevas en la mente».

6. Victoria sobre la guerra

A mediados de los años setenta, lo que había comenzado como una asociación libre de hippies siguiendo a un gurú se convirtió en una comunidad multifacética. La gente creció y se hizo cargo de familias y mayores responsabilidades. Trungpa Rinpoche había empezado a enfatizar la atención en cómo vestías y conducías tu hogar. Había protocolos simples. Para las charlas, por ejemplo, él esperaba que los estudiantes se sentaran y prestaran atención en lugar de dispersarse. Maestros mayores de los linajes tibetanos de Trungpa Rinpoche fueron alojados en giras por todo el país. El director de la escuela Kagyu, Su Santidad el Decimosexto Karmapa, realizó la primera de sus tres visitas a los Estados Unidos en 1974. Fue una aventura monumental. Trungpa Rinpoche se transformó ante los ojos de sus estudiantes. Vieron su gran devoción al Karmapa y a su linaje. Se encontró con la gran sonrisa radiante del Karmapa con una sonrisa igual y una reverencia de respeto.

Para garantizar la devoción y el servicio, un maestro debe encarnar genuinamente las enseñanzas. En última instancia, el estudiante y el maestro realizan una reunión de las mentes a nivel de los ojos. Relativamente, el alumno suplica y sirve al maestro. Como Trungpa Rinpoche demostró cómo hacer esto por Su Santidad, aprendimos a hacerlo más por Trungpa Rinpoche. Así es como aprendió de sus maestros en la larga tradición que comenzó en la India con los primeros maestros Vajrayana. Servir al maestro significa ayudar en la propagación del dharma y puede abarcar todo, desde la traducción hasta la instrucción de meditación para ayudar a dirigir un hogar y actuar como un secretario de citas. Al invitar a los alumnos a que desempeñen funciones de servicio y asistencia, les permitió aprender el dharma en situaciones cotidianas, donde el caucho se encuentra con la carretera.

Una forma de esta práctica como servicio se llamaba Dorje Kasung, que se traduce aproximadamente como aquellos que protegen las enseñanzas y las ayudan a hacerlas accesibles. El kasung podría ayudar al maestro a crear un buen contenedor en el que las enseñanzas puedan ser escuchadas y experimentadas. Una sala de meditación que es limpia y silenciosa, bien iluminada y ventilada proporciona un excelente contenedor para la práctica de la atención plena y para escuchar las enseñanzas. Del mismo modo, si alguien se sienta en la puerta en una postura erguida mirando hacia afuera como un recordatorio para que los estudiantes entren con atención y hagan una transición de la velocidad de la vida cotidiana, se sentirán inspirados para escuchar las enseñanzas, tomarlas en serio y despierta.

Aquellos de nosotros que nos unimos al Dorje Kasung vestimos uniformes simples y nuestro papel era bien conocido por los estudiantes. Uno puede sentarse durante largas horas sin hacer casi nada fuera de una sala de meditación, actuando como una especie de portero, al igual que en los templos de la antigüedad. Proporcionamos información y dirección a aquellos que ingresaron al centro por primera vez. También estuvimos allí en caso de emergencia, como un corte de energía o incendio o robo. Los estudiantes comenzaron a sentir que el kasung ayudó a garantizar un ambiente seguro y tranquilo para la práctica y el estudio, un buen contenedor.

Rinpoche había enseñado meditación y meditación en acción, y ahora enseñaba meditación en interacción. Dio seminarios especialmente para el Dorje Kasung, que nos inculcaron ciertos principios, como la gentileza, poner a los demás en primer lugar y la acción audaz en medio de situaciones caóticas. Las enseñanzas a menudo se expresaban en metáforas que uno podía desentrañar y desempacar en esas largas horas mirando una alfombra y un perro en la entrada a la residencia del maestro:

Si hay muchas nubes frente al sol, tu deber es crear viento para que las nubes se puedan eliminar y el sol claro pueda brillar.

El entrenamiento a menudo se enfoca en cómo nuestras mentes responden a la amenaza. La disciplina, que resultó ser valiosa en muchas facetas de la vida, perfeccionó su capacidad de permanecer alerta y espacioso al mismo tiempo. Te animó a aprender a «ser como una montaña» en medio de situaciones provocativas e incluso amenazantes, con gentileza y precisión, sin crear una gran escena. Usted fue exhortado a convertirse en un «guerrero sin ira».

Esto era monasticismo con una ventaja: presionaría botones profundos.

Trungpa Rinpoche decidió llevar este entrenamiento a un nivel superior. Él instituyó un campamento anual, que siguió los protocolos de tipo militar. La gente pasó diez días viviendo en tiendas de campaña, vestida con uniformes y perforando, una forma de meditación en movimiento por la forma en que se acercó a él. En su calendario ritualizado, la autosuficiencia, la experiencia directa de los elementos, la práctica regular de actividades meditativas y la monotonía de la vestimenta, era una forma occidental de monasticismo, dijo.

Era monasticismo con una ventaja: presionaría botones profundos. Nos comprometimos en una escaramuza falsa, una versión de capturar la bandera. Hubo un gran humor, pero nosotros, los niños y las niñas, también nos conmocionamos y nos sentimos honrados de encontrar la agresión y la ira que podrían surgir en nuestras mentes mientras jugábamos como un simple juego de niños.

De este programa de práctica surgió el lema para todo el Dorje Kasung: Victoria sobre la guerra. En esencia, nos estaba enseñando cómo se podía cortar la guerra en su origen. Los conflictos prueban el temple de nuestra conciencia. Si nuestra disciplina no nos prepara para enfrentarlos, volveremos a patrones negativos profundamente arraigados y crearemos una gran destrucción. Así es como nace la guerra. Está matando gente todo el tiempo. Los está matando ahora. Esta forma de meditación en interacción que alentó a las personas en medio de situaciones desafiantes a manifestarse con gentileza y humor, en lugar de enojo y miedo, tuvo implicaciones para desafíos aparentemente insuperables que enfrentamos en el mundo en general.

7. Sociedad ilustrada

En 1976, habían pasado ocho años desde el momento crucial en Bhután cuando vio una forma de llevar dharma a Occidente. En ese corto período, él había enseñado cientos de seminarios, había iniciado a cientos de estudiantes en prácticas avanzadas de Vajrayana, había fundado una serie de instituciones y centros de meditación y se había infiltrado en el dharma en un territorio desconocido como el teatro de vanguardia y la poesía Beat. Ahora, otra pausa embarazada surgió.

La Sadhana de Mahamudra era una clase de texto revelado conocido como terma. Tradicionalmente, terma puede emerger como un todo en la mente de un gran practicante. No se consideran como el trabajo personal del maestro, y se ponen marcas especiales en el texto para indicarlo. Al ser revelados, trascienden la personalidad y la propiedad del maestro que los recibe. Ellos tienen una cualidad intrínsecamente carente de ego, se podría decir. También son oportunos.

En el otoño de 1976, Trungpa Rinpoche comenzó a descubrir más terma. Estos hablaban de una forma de enseñanza que no era estrictamente budista. Se convirtieron en la base del entrenamiento de Shambhala, que Rinpoche pretendía como un medio secular de entrenamiento mental. Él lo llamó un camino de guerreros. En este caso, Warrior no se refería a alguien que luchaba para ganar territorio, sino a alguien que era valiente, que estaba dispuesto a trabajar con su miedo. En el camino del guerrero, trabajas con tu miedo no empujándolo hacia abajo, sino «inclinándote hacia él». En ese punto, él enseñó, descubres la intrepidez, que no es la ausencia de miedo, sino la capacidad de andar su energía.

El avance que tuvo durante este período ocurrió en varios niveles. Por un lado, Rinpoche dio un paso atrás en su intensa agenda para tomarse un año de retiro. Cuando emergió, comenzó a exhortar a sus alumnos a «animarse». Sintió que su práctica del budismo se había estancado en muchos aspectos en una laboriosa laboriosidad y un hábito de mirar hacia adentro, tanto a nivel personal como comunitario. Aunque muchos se resistieron fuertemente al principio, las enseñanzas del guerrero de Shambhala ofrecían mayores posibilidades de apertura, en la forma de una gran visión social:

La visión de Shambhala se aplica a las personas de cualquier fe, no solo a las personas que creen en el budismo. Cualquiera puede beneficiarse sin socavar su fe o su relación con su ministro, su sacerdote, su obispo, su papa, o los líderes religiosos que puedan seguir. La visión de Shambhala no distingue a un budista de un católico, un protestante, un judío, un musulmán, un hindú. Es por eso que lo llamamos el Reino de Shambhala. Un reino debe tener muchas disciplinas espirituales diferentes en él.

Lo que él llamó reino aquí, también se refirió a la sociedad iluminada, donde cada persona podría darse cuenta de que poseía la bondad fundamental. A través de la práctica de sentarse en grupo se casó con la contemplación de los principios guerreros de valentía y audacia, el entrenamiento de Shambhala fue diseñado para inculcar una apreciación de la bondad básica en todas sus dimensiones. Si tales semillas se plantan una por una, nuestra sociedad podría convertirse en una iluminada.

Al igual que con el Sadhana de Mahamudra y el arte del dharma, el poder de las enseñanzas de Shambhala no radica en una ideología imponente sino en una percepción directa del mundo, descrita en este contexto como «descubrir magia», experimentando una cualidad conocida en tibetano como drala:

Drala casi podría llamarse una entidad. No está del todo en el nivel de un dios o dioses, pero sí existe una fuerza individual. Por lo tanto, no solo hablamos del principio drala, sino que hablamos de conocer los «dralas». Los dralas son todo lo que te conecta con la cualidad elemental de la realidad, cualquier cosa que te recuerde la profundidad de la percepción.

8. Tal tormenta

A fines de los años setenta y ochenta se produjo una tremenda profundización y maduración de las enseñanzas e instituciones que Trungpa Rimpoché estableció. Presentó los niveles más refinados de lo que le habían enseñado y había descubierto. A veces, estas enseñanzas podrían ser difíciles de entender, pero proporcionó comentarios para que las futuras generaciones pudieran seguir las huellas y ver por sí mismos lo que podrían revelar. Al final de su vida, había dirigido personalmente trece Seminarios de Vajradhatu, programas de capacitación de tres meses en yana de liberación individual, Mahayana y enseñanzas de Vajrayana. Períodos rigurosos de práctica y estudio durante todo el día se alternaron de una manera que no tenía precedente en los regímenes de entrenamiento tradicionales que aprendió Trungpa Rimpoché. Le dijo a algunos que fue su mayor logro.

En 1987, él murió. Y tuvimos que dejarlo ir. Su muerte fue conmemorada con gran espectáculo en un prado alto en la tierra de Vermont, donde había comenzado su viaje por América. Miles de personas rindieron homenaje. Prominentes maestros tibetanos, maestros zen y otros maestros budistas a quienes él había influido, artistas, poetas y políticos se unieron a estudiantes que habían caminado por los muchos caminos que él introdujo. Fue triste y, sin embargo, alegre. Se dejó todo para que todos lo vieran. Mucha más gente en el futuro obtendrá beneficios de sus enseñanzas que aquellos que lo conocieron en su vida. En su testamento, dejó estas palabras de despedida:

Nacido un monje, murió como un rey.

Tal tormenta no se detiene.

Te perseguiremos junto con los dralas.

¡Buena suerte!

 

POR 

Fuente: https://www.lionsroar.com/ocean-of-dharma-january-2012/

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