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Published junio 18, 2021

El Satipatthana Sutta , del canon Pali, delinea algunas de las primeras instrucciones del Buda para establecer la conciencia plena.

Mindfulness significa la capacidad de tener algo en mente. En el camino budista, funciona de tres maneras: recuerda estar alerta a lo que está haciendo en el momento presente; recordando reconocer las cualidades hábiles e inhábiles que surgen en la mente; y recordar cómo abandonar de manera efectiva las cualidades que obstaculizan la concentración, y luego desarrollar las habilidades que la promueven.

El Satipatthana Sutta – El Establecimiento del Discurso de la AtenciónConsciente – da instrucciones detalladas en las primeras dos de estas funciones. Comienza con la fórmula básica para establecer la atención plena, describiendo cuatro marcos de referencia para anclar la atención plena en el momento presente. Luego pregunta y responde preguntas que se enfocan únicamente en la parte inicial de la fórmula: cómo permanecer enfocado en cada cuadro en sí mismo.

Para darle una idea de cómo el Buda recomendaría comenzar a ser consciente por el bien de la verdadera felicidad, aquí está todo el discurso traducido.

El establecimiento del discurso de la atención plena

SATIPATTHANA SUTTA (MAJJHIMA NIKAYA [MN] 10)

He oído que en una ocasión el Bienaventurado se quedó en el país de Kuru. Ahora hay una ciudad de los Kurus llamada Kammasadhamma. Allí, el Bienaventurado [el Buda] se dirigió a los monjes, «Monjes».

«Señor», los monjes le respondieron.

El Bendito dijo: «Este es el camino directo para la purificación de los seres, para la superación del dolor y la lamentación, para la desaparición del dolor y la angustia, para la consecución del método correcto, y para la realización de la desvinculación -en otro palabras, los cuatro establecimientos de la atención plena. ¿Cuáles cuatro?

[Desvinculación: Pali nibbana (Skt. Nirvana ) es el objetivo de la práctica. En Pali de todos los días, nibbana se refería a la extinción de un incendio. En la física del tiempo de Buda, esto no significaba que el fuego desapareció. En cambio, mientras el fuego estaba ardiendo, se vio en estado de agitación porque se aferró a su combustible y, como resultado, quedó atrapado allí. Cuando soltó su combustible, fue liberado y alcanzó un estado de calma. La implicación de la imagen es que estás atrapado por tus experiencias porque te aferras a ellas, no se aferran a ti, y puedes alcanzar la libertad dejándolo ir.]

«Existe el caso en el que un monje permanece enfocado en el cuerpo en sí mismo -ardeciente, alerta, y conciente- sojuzgando la codicia y la angustia con referencia al mundo. Él sigue centrado en los sentimientos. . . mente. . . cualidades mentales en sí mismas-ardiente, alerta y conciente-avasallan la avaricia y la angustia con referencia al mundo.

[«En sí mismo y por sí mismo» aquí significa que permaneces enfocado en la experiencia del cuerpo, etc., en sus propios términos, sin referencia a cómo podría funcionar en el mundo externo o en los mundos de tu imaginación.]

CUERPO

«¿Y cómo se queda un monje centrado en el cuerpo en sí mismo?

«Existe el caso en el que un monje, habiendo ido al desierto, a la sombra de un árbol o a un edificio vacío, se sienta doblando las piernas transversalmente, manteniendo su cuerpo erguido y poniendo la atención plena en primer plano. Siempre atento, inhala; consciente que exhala.

«Respirando largamente, discierne, ‘respiro por mucho tiempo’; o exhalando por mucho tiempo, él discierne, ‘Estoy exhalando por mucho tiempo’. O respirando en pocas palabras, él discierne, «estoy respirando en seco»; o exhalando en voz baja, discierne: «Estoy exhausto». Se entrena a sí mismo, «respiraré sensible a todo el cuerpo»; se entrena a sí mismo, «exhalaré sensible a todo el cuerpo». Él se entrena a sí mismo, «respiraré en una calma corporal tranquilizadora» [en otras palabras, el aliento in-and-out]; se entrena a sí mismo, «exhalaré una calmante fabricación corporal». De la misma manera que un tornero diestro o su aprendiz, cuando hace un giro largo, discierne: «Estoy dando un giro largo», o cuando hace un corto giro discierne: «Estoy dando un corto giro»; de la misma manera, cuando el monje respira largamente, discierne: «Estoy respirando mucho»; o exhalando por mucho tiempo, él discierne, ‘Estoy exhalando mucho tiempo’. . . . Él se entrena a sí mismo, «respiraré en una calmante fabricación corporal»; se entrena a sí mismo, «exhalaré una calmante fabricación corporal».

«De esta manera, permanece enfocado internamente en el cuerpo en sí mismo, o externamente en el cuerpo en sí mismo, o tanto interna como externamente en el cuerpo en sí mismo. O sigue centrado en el fenómeno de la originación Pali samudaya, que se refiere no al simple surgimiento de algo, sino a los procesos que lo hacen surgir] con respecto al cuerpo, sobre el fenómeno de la muerte con respecto al cuerpo, o sobre el fenómeno de originación y muerte con respecto al cuerpo. O su conciencia de que «Hay un cuerpo» se mantiene en la medida del conocimiento y la memoria. Y él permanece independiente, no sostenido por [no aferrarse] a nada en el mundo. Así es como un monje permanece enfocado en el cuerpo en sí mismo.

«Y además, al caminar, el monje discierne: ‘Estoy caminando’. Cuando está de pie, discierne, ‘Estoy parado’. Cuando está sentado, discierne: «Estoy sentado». Cuando se acuesta, discierne: «Estoy acostado». O como sea que su cuerpo esté dispuesto, así es como él lo discierne.

«De esta manera, él permanece enfocado internamente en el cuerpo en sí mismo. . . Así es como un monje permanece enfocado en el cuerpo en sí mismo.

«Y además, cuando avanza y regresa, se pone completamente alerta; cuando mira hacia afuera y mira hacia otro lado. . . cuando flexiona y extiende sus extremidades … cuando lleva su capa exterior, su túnica superior y su tazón. . . cuando come, bebe, mastica y saborea. . . al orinar y defecar . . al caminar, pararse, sentarse, quedarse dormido, despertarse, hablar y permanecer en silencio, se pone completamente alerta.

«De esta manera, él permanece enfocado internamente en el cuerpo en sí mismo. . . Así es como un monje permanece enfocado en el cuerpo en sí mismo.

«Y además . . . como si un saco con aberturas en ambos extremos estuviera lleno de varios tipos de grano: trigo, arroz, frijol mungo, frijoles, sésamo, arroz descascarillado, y un hombre con buena vista, derramándolo, debía reflexionar ‘. Esto es trigo Esto es arroz Estos son frijoles mung. Estos son frijoles. Estas son semillas de sésamo. Esto es arroz descascarillado, «de la misma manera, el monje se refleja en este mismo cuerpo desde la planta de los pies hacia arriba, desde la coronilla de la cabeza hacia abajo, rodeado de piel y lleno de diversos tipos de cosas sucias: ‘En este cuerpo hay pelos de la cabeza, pelos del cuerpo, uñas, dientes, piel, carne, tendones, huesos, médula ósea, riñones, corazón, hígado, pleura, bazo, pulmones, intestino grueso, intestino delgado, garganta, heces, bilis, flema , pus, sangre, sudor, grasa, lágrimas, aceite de la piel, saliva, moco, líquido en las articulaciones, orina.

«De esta manera, él permanece enfocado internamente en el cuerpo en sí mismo. . . Así es como un monje permanece enfocado en el cuerpo en sí mismo.

«Y además . . . del mismo modo que un carnicero diestro o su aprendiz, después de haber matado a una vaca, se sentaban en una encrucijada cortándola en pedazos, el monje reflexiona sobre este mismo cuerpo -de cualquier forma que esté, como quiera que esté dispuesto- en términos de propiedades: «En este el cuerpo allí es la propiedad de la tierra, la propiedad líquida, la propiedad del fuego y la propiedad del viento «.

«De esta manera, él permanece enfocado internamente en el cuerpo en sí mismo. . . Así es como un monje permanece enfocado en el cuerpo en sí mismo.

«Y además, como si fuera a ver un cadáver tirado en un charnel, un día, dos días, tres días muerto, hinchado, lívido y supurante, lo aplica a este mismo cuerpo, ‘Este cuerpo también: Tal es su naturaleza, tal es su futuro, tal es su destino inevitable «.

«De esta manera, él permanece enfocado internamente en el cuerpo en sí mismo. . . Así es como un monje permanece enfocado en el cuerpo en sí mismo.

«O también, como si fuera a ver un cadáver tirado en un charnel, masticado por cuervos, masticado por buitres, masticado por halcones, masticado por perros, masticado por hienas, masticado por otras criaturas . . . un esqueleto manchado con carne y sangre, conectado con tendones. . . un esqueleto descarnado manchado con sangre, conectado con tendones. . . un esqueleto sin carne ni sangre, conectado con tendones. . . huesos separados de sus tendones, dispersos en todas direcciones, aquí un hueso de mano, allí un hueso de pie, aquí un hueso de espinilla, allí un hueso de muslo, aquí un hueso de cadera, allí una espina dorsal, aquí una costilla, allí un tórax, aquí un hueso del hombro, allí un hueso del cuello, aquí una mandíbula, allí un diente, aquí un cráneo. . . los huesos blanqueados, algo así como el color de las conchas. . . los huesos se amontonaron, más de un año de edad. . .

«De esta manera, permanece enfocado internamente en el cuerpo en sí mismo, o externamente en el cuerpo en sí mismo, o tanto interna como externamente en el cuerpo en sí mismo. O permanece enfocado en el fenómeno de la originación con respecto al cuerpo, en el fenómeno de la desaparición con respecto al cuerpo, o en el fenómeno de la originación y la desaparición con respecto al cuerpo. O su conciencia de que «Hay un cuerpo» se mantiene en la medida del conocimiento y la memoria. Y él permanece independiente, no sostenido por [no aferrarse] a nada en el mundo. Así es como un monje permanece enfocado en el cuerpo en sí mismo.

SENTIMIENTOS

«¿Y cómo se queda un monje concentrado en los sentimientos en sí mismos? Existe el caso en que un monje, cuando siente un sentimiento doloroso, discierne: «Siento una sensación dolorosa». Cuando siente una sensación agradable, discierne: «Siento una sensación agradable». Cuando siente un sentimiento que no es ni doloroso ni agradable, discierne: «Siento un sentimiento ni doloroso ni agradable».

«Al sentir un doloroso sentimiento de la carne, él discierne: ‘Siento un doloroso sentimiento de la carne’. Cuando siente un sentimiento doloroso que no es de la carne, discierne: «Siento un sentimiento doloroso que no es de la carne». Al sentir un agradable sentimiento de la carne, discierne: «Siento un agradable sentimiento de la carne». Cuando siente un sentimiento agradable, no de la carne, discierne: «Siento un sentimiento agradable, no de la carne». Al sentir un sentimiento de la carne que no es ni doloroso ni agradable, discierne: «No siento un sentimiento de la carne ni doloroso ni agradable». Cuando siente un sentimiento que no es ni doloroso ni agradable, que no es de la carne, discierne: «No siento un sentimiento ni doloroso ni placentero que no sea de la carne».

[Los sentimientos de la carne son los dolores simples, los placeres, etc., que surgen involuntariamente en los sentidos, incluida la mente como el sexto sentido. Los sentimientos que no son de la carne son aquellos que deliberadamente traes a la existencia con respecto a la práctica. Un dolor que no sea de la carne sería el dolor que proviene de la idea de que todavía tienes que avanzar en la práctica y aún no has alcanzado tu objetivo. Un placer no de la carne sería el placer que proviene de llevar la mente a un estado sólido de concentración, llamado jhana . El Buda recomienda desarrollar ambos tipos de sentimientos: el dolor, como una forma de motivarse para practicar más en serio; el placer, como una forma de dar a la mente alimento y refugio a lo largo del camino].

«De esta manera, él permanece enfocado internamente en los sentimientos en sí mismos, o externamente en los sentimientos en sí mismos, o ambos, interna y externamente, sobre los sentimientos en sí mismos. O se mantiene enfocado en el fenómeno del origen con respecto a los sentimientos, en el fenómeno de la desaparición con respecto a los sentimientos, o en el fenómeno de la originación y la desaparición con respecto a los sentimientos. O su conciencia de que «Hay sentimientos» se mantiene en la medida del conocimiento y la memoria. Y él permanece independiente, no sostenido por [no aferrarse] a nada en el mundo. Así es como un monje permanece enfocado en los sentimientos en sí mismos.

MENTE

«¿Y cómo se queda un monje centrado en la mente en sí mismo? Existe el caso en que un monje, cuando la mente tiene pasión, discierne: «La mente tiene pasión». Cuando la mente no tiene pasión, discierne: «La mente no tiene pasión». Cuando la mente tiene aversión, discierne: «La mente tiene aversión». Cuando la mente no tiene aversión, discierne: «La mente no tiene aversión». Cuando la mente tiene un engaño, discierne: «La mente tiene ilusión». Cuando la mente no tiene engaño, discierne: «La mente no tiene engaño».

«Cuando la mente se contrae, él discierne: ‘La mente está contraída [inactiva]’. Cuando la mente se dispersa, discierne: «La mente está dispersa». Cuando la mente se agranda, discierne: «La mente se agranda. Cuando la mente no está ampliada, discierne que la mente no está ampliada. Cuando la mente es superada, él discierne, ‘La mente es superada’. Cuando la mente es insuperable, él discierne: «La mente no tiene igual». Cuando la mente está concentrada, discierne: «La mente está concentrada». Cuando la mente no está concentrada, discierne: «La mente no está concentrada». Cuando la mente se libera, él discierne, ‘La mente es liberada’. Cuando la mente no se libera, discierne: «La mente no se libera».

«De esta manera, permanece enfocado internamente en la mente en sí misma, o externamente en la mente en sí misma, o tanto interna como externamente en la mente en sí misma. O permanece enfocado en el fenómeno del origen con respecto a la mente, en el fenómeno de la desaparición con respecto a la mente, o en el fenómeno de la originación y la desaparición con respecto a la mente. O su conciencia de que «Hay una mente» se mantiene en la medida del conocimiento y la memoria. Y él permanece independiente, no sostenido por [no aferrarse] a nada en el mundo. Así es como un monje permanece enfocado en la mente en sí mismo.

CUALIDADES MENTALES

«¿Y cómo se queda un monje centrado en las cualidades mentales en sí mismo?

«Existe el caso donde un monje permanece enfocado en las cualidades mentales en sí mismo con referencia a los cinco obstáculos .¿Y cómo un monje se mantiene enfocado en las cualidades mentales en sí mismo con referencia a los cinco obstáculos? Existe el caso donde, habiendo un deseo sensual presente en el interior, un monje discierne: «Hay un deseo sensual presente dentro de mí». O, como no hay un deseo sensual presente en su interior, discierne: «No hay ningún deseo sensual presente dentro de mí». Él discierne cómo se produce el surgimiento de un deseo sensual no enviado. Y él discierne cómo está el abandono del deseo sensual una vez que ha surgido. Y discierne cómo no hay más aspecto en el futuro del deseo sensual que ha sido abandonado. [La misma fórmula se repite para los obstáculos restantes: mala voluntad, pereza y somnolencia, inquietud y ansiedad e incertidumbre.]

«De esta manera, él permanece enfocado internamente en las cualidades mentales en sí mismo. . . Así es como un monje permanece enfocado en las cualidades mentales en sí mismo con referencia a los cinco obstáculos.

«Y además, el monje permanece enfocado en las cualidades mentales en sí mismo con referencia a los cinco agregados adherentes . ¿Y cómo un monje se mantiene enfocado en las cualidades mentales en sí mismo con referencia a los cinco agregados adherentes? Existe el caso donde un monje [discierne]: ‘Tal es la forma, tal como su origen, tal como su desaparición. Tal es sentimiento. . . Tal es la percepción. . . Tales son fabricaciones. . . Tal es la conciencia, como su origen, tal como su desaparición «.

«De esta manera, él permanece enfocado internamente en las cualidades mentales en sí mismo. . . Así es como un monje permanece enfocado en las cualidades mentales en sí mismo con referencia a los cinco agregados adherentes.

«Y además, el monje permanece enfocado en las cualidades mentales en sí mismo con referencia a los seis medios de los sentidos interno y externo ¿Y cómo un monje se mantiene enfocado en las cualidades mentales en sí mismo con referencia a los seis medios sensoriales internos y externos? Existe el caso en que discierne el ojo, discierne formas, discierne el grillete que surge dependiente de ambos. Él discierne cómo surge un grillete no desarmado. Y él discierne cómo está el abandono de un grillete una vez que ha surgido. Y él discierne cómo no hay más apariencia en el futuro de un grillete que ha sido abandonado. [La misma fórmula se repite para los medios sensoriales restantes: oído, nariz, lengua, cuerpo e intelecto.]

«De esta manera, él permanece enfocado internamente en las cualidades mentales en sí mismo. . . Así es como un monje permanece enfocado en las cualidades mentales en sí mismo con referencia a los seis medios sensoriales internos y externos.

«Y además, el monje permanece enfocado en las cualidades mentales en sí mismo con referencia a los siete factores para el despertar. ¿Y cómo un monje permanece enfocado en las cualidades mentales en sí mismo con referencia a los siete factores para el despertar? Existe el caso en el que, teniendo en cuenta la atención como un factor para despertar el presente dentro, discierne: «La atención plena como factor de despertar está presente en mí». O, como no existe la atención plena como factor para despertar el presente en su interior, discierne: «La atención plena como factor de despertar no está presente en mí». Él discierne cómo se produce el surgimiento de la atención consciente no desarmada como un factor para el despertar. Y él discierne cómo existe la culminación del desarrollo de la atención plena como un factor para despertar una vez que ha surgido. [La misma fórmula se repite para los factores restantes para el despertar:

«De esta manera, él permanece enfocado internamente en las cualidades mentales en sí mismo. . . Así es como un monje permanece enfocado en las cualidades mentales en sí mismo con referencia a los siete factores para el despertar.

«Y además, el monje permanece enfocado en las cualidades mentales en sí mismo con referencia a las cuatro nobles verdades . ¿Y cómo un monje se mantiene enfocado en las cualidades mentales en sí mismo con referencia a las cuatro nobles verdades? Existe el caso donde él discierne, como ha llegado a ser, que ‘Esto es estrés’. . . Este es el origen del estrés. . . Este es el cese del estrés. . . Este es el camino que conduce al cese del estrés «.

«De esta manera, él permanece enfocado internamente en las cualidades mentales en sí mismas, o externamente en las cualidades mentales en sí mismas, o ambas, interna y externamente, sobre las cualidades mentales en y por sí mismas. O permanece enfocado en el fenómeno del origen con respecto a las cualidades mentales, en el fenómeno del fallecimiento con respecto a las cualidades mentales, o en el fenómeno del origen y el desaparición con respecto a las cualidades mentales. O su atención plena de que «Hay cualidades mentales» se mantiene en la medida del conocimiento y la memoria. Y él permanece independiente, no sostenido por [no aferrarse] a nada en el mundo. Así es como un monje permanece enfocado en las cualidades mentales en sí mismo con referencia a las cuatro nobles verdades.

CONCLUSIÓN

«Ahora bien, si alguien desarrollara estos cuatro establecimientos de la atención plena de esta manera durante siete años, se puede esperar uno de dos frutos para él: ya sea la gnosis [pleno despertar] aquí y ahora, o si hay algún resto de apego. sustento-no-retorno. Hay cuatro niveles de despertar. El no retorno, en el cual no estás destinado a nacer de nuevo en el mundo humano, y alcanzarás la desunión en uno de los cielos superiores, es el tercero de los cuatro.]

«Deja solo siete años. Si alguien desarrollara estos cuatro establecimientos de atención plena de esta manera durante seis años. . . cinco . . . las cuatro . . . Tres . . . dos años . . . un año . . . siete meses . . . seis meses . . . cinco . . . las cuatro . . . Tres . . . dos meses . . . un mes . . . medio mes, uno de los dos frutos puede esperarse de él: ya sea la gnosis aquí y ahora, o -si queda algo remanente de sustento-no retorno.

«Deja solo medio mes. Si alguien desarrollara estos cuatro establecimientos de la atención plena de esta manera durante siete días, uno de los dos frutos puede esperarse de él: ya sea la gnosis aquí y ahora, o si queda algo de apego-sustento-no retorno.

«‘Este es el camino directo para la purificación de los seres, para la superación del dolor y la lamentación, para la desaparición del dolor y la angustia, para la consecución del método correcto, y para la realización de la desvinculación, en otras palabras, los cuatro establecimientos de atención plena «. Así fue dicho, y en referencia a esto fue dicho «.

Eso es lo que dijo el Bendito. Satisfechos, los monjes se deleitaban en las palabras del Bendito.

por Thanissaro Bhikkhu

Fuente: https://tricycle.org/trikedaily/satipatthana-sutta-mindfulness/

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